Екатеринбургская епархия официальный. Екатеринбургская епархия. Екатеринбургская епархия краткая историческая справка

Бывшая послушница Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря в Малоярославце Мария Кикоть рассказала в своей книге о реальных нравах в монастыре, который считается самым успешным среди женских монастырей в Калужской области, под руководством «самой эффективной игуменьи» Николаи. Послушница пишет о воссоздании культа личности игуменьи Николаи (Людмилы Ильиной) в монастыре, доносительстве и репрессиях против поверивших в идеалы монашеского служения при прямом благословлении митрополита Калужского Климента.

Мария Кикоть - бывший успешный московский фотограф, воцерковившаяся и затем по благословению старца Наума из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры приехавшая в Калужскую область, чтобы стать послушницей в одном из самых известных женских монастырей России. В своей книге «Исповедь бывшей послушницы » она рассказывает о том, как на самом деле устроена тоталитарная система монастыря. Мы приводим некоторые наиболее характерные цитаты из нашумевшей книги.

О «мамах»

Позже я узнала, что Харитина была «мамой», то есть, не сестрой монастыря, а скорее, чем-то вроде раба, отрабатывающего в монастыре свой огромный неоплатный долг. «Мам » в монастыре было довольно много, чуть ли не треть от всех сестер монастыря. Мать Косма тоже была когда-то «мамой», но теперь дочка выросла, и м.Косму постригли в иночество. «Мамы » - это женщины с детьми, которых их духовники благословили на монашеский подвиг. Поэтому они пришли сюда, в Свято-Никольский Черноостровский монастырь, где есть детский приют «Отрада » и православная гимназия прямо внутри стен монастыря. Дети здесь живут на полном пансионе в отдельном здании приюта, учатся, помимо основных школьных дисциплин, музыке, танцам, актерскому мастерству. Хотя приют считается сиротским, чуть ли не треть детей в нем отнюдь не сироты, а дети с «мамами». «Мамы » находятся у игумении Николаи на особом счету. Они трудятся на самых тяжелых послушаниях (коровник, кухня, уборка) не имеют, как остальные сестры, час отдыха в день, то есть трудятся с 7 утра и до 11-12 ночи без отдыха, монашеское молитвенное правило у них также заменено послушанием (работой), Литургию в храме они посещают только по воскресеньям. Воскресенье - единственный день, когда им положено 3 часа свободного времени днем на общение с ребенком или отдых. У некоторых в приюте живут не один, а два, у одной «мамы» было даже три ребенка.... Большинство «мам» попали сюда именно так, по благословению старца Боровского монастыря Власия (Перегонцева) или старца Оптиной Пустыни Илия (Ноздрина). Эти женщины не были какими-то особенными, многие до монастыря имели и жилье , и хорошую работу, некоторые были с высшим образованием, просто в сложный период своей жизни они оказались здесь. Целыми днями эти «мамы» трудились на тяжелых послушаниях, расплачиваясь своим здоровьем, пока детей воспитывали чужие люди в казарменной обстановке приюта.

Сколько угодно можно нахваливать приюты при монастырях, но по сути, это же все те же детские дома, как казармы или тюрьмы с маленькими заключенными, которые не видят ничего, кроме четырех стен. Как можно отправить туда ребенка, у которого есть мама? Сирот из обычных детских домов могут усыновить, взять в приемную семью или под опеку, особенно маленьких, они находятся в базах данных на усыновление. Дети из монастырских приютов этой надежды лишены - ни в одной базе их нет. Как вообще можно благословлять женщин с детьми в монастыри? Почему нет никакого законодательства, которое бы запрещало это делать горе-духовникам и старцам, а игумениям, как м.Николая, их с удовольствием эксплуатировать? Несколько лет назад вышло какое-то правило, запрещающее постригать в иночество или монашество послушниц, у которых дети не достигли 18 лет. Но это ничего не изменило. Они просто подолгу живут без пострига и все. В Свято-Никольском женском монастыре больше половины сестер - «мамы» или бывшие «мамы», если дети уже выросли и оставили приют.

О коллективном доносительстве

В основном почему-то эти занятия больше были похожи на разборки, где сначала Матушка, а потом уже и все сестры вместе ругали какую-нибудь сестру, в чем либо провинившуюся. Провиниться можно было не только делом, но и помыслом, и взглядом или просто оказаться у Матушки на пути не в то время и не в том месте. Каждый в это время сидел и с облегчением думал, что сегодня ругают и позорят не его, а соседа, значит пронесло. Причем если сестру ругали, она не должна была ничего говорить в свое оправдание, это расценивалось как дерзость Матушке и могло только сильнее ее разозлить. А уж если Матушка начинала злиться, что бывало довольно часто, она уже не могла себя удержать, характера она была очень вспыльчивого. Перейдя на крик, она могла кричать и час и два подряд, в зависимости от того, как сильно было ее негодование. Разозлить Матушку было очень страшно. Лучше было молча потерпеть поток оскорблений, а потом попросить у всех прощения с земным поклоном. Особенно на занятиях обычно доставалось «мамам» за их халатность, лень и неблагодарность. Если виноватой сестры на тот момент не оказывалось, Матушка начинала выговаривать нам всем за нерадение, непослушание, лень и т. д. Причем она использовала в этом случае интересный прием: говорила не Вы, а Мы. То есть как-бы и себя и всех имея в виду, но как-то от этого было не легче. Ругала она всех сестер, кого-то чаще, кого-то реже, никто не мог позволить себе расслабиться и успокоиться, делалось это больше для профилактики, чтобы держать нас всех в состоянии тревоги и страха. Матушка проводила эти занятия так часто, как могла, иногда каждый день. Как правило, все проходило по одному и тому же сценарию: Матушка поднимала сестру из-за стола. Она должна была стоять одна перед всем собранием. Матушка указывала ей на ее вину, как правило описывая ее поступки в каком-то позорно-нелепом виде. Она не обличала ее с любовью, как пишут святые отцы в книжках, она позорила ее перед всеми, высмеивала, издевалась. Часто сестра оказывалась просто жертвой навета или чьей-либо кляузы, но это ни для кого не имело значения. Потом особо «верные» Матушке сестры, как правило из монахинь, но были и особенно желавшие отличиться послушницы, по-очереди должны были что-то добавить к обвинению. Этот прием называется «принцип группового давления», если по-научному, такое часто используют в сектах. Все против одного, потом все против другого. И так далее. В конце жертва раздавленная и морально уничтоженная просит у всех прощения и кладет земной поклон.

О рассмотрении жалоб митрополитом Климентом

Это была просьба от лица всех сестер монастыря в патриархию защитить наш монастырь и Матушку от посягательств и лжи этой Пелагеи. Надо сказать, что Пелагея аж два раза пыталась переправить свой трактат в вышестоящие церковные организации, и оба раза это письмо оказывалось у м.Николаи. Сестры тоже вынуждены были два раза подписать прошение. Не подписаться было нельзя. Такие непослушные сестры не выгонялись из монастыря, нет, они просто отправлялись «на покаяние» на коровник без служб и отдыха, пока не исправятся. Все подписались, и я тоже, хотя в письме на мой взгляд не было ни капли лжи.

О культе личности игуменьи

Часто на праздниках раздавались матушкины фотографии, не понятно зачем, ведь Матушку мы видели почти каждый день. Потом я заметила, что некоторые сестры вешали эти фотографии в своих иконных углах, где они молились, рядом с иконами. Мне это показалось странным, а Дамиане - нет, у нее тоже висела большая матушкина фотография рядом с иконой Спасителя. Ни один концерт не обходился без «матушкиной песни»... Был еще один обычай, которого я нигде больше не встречала: если Матушка куда-то уезжала или приезжала, что бывало довольно часто, все до единой сестры должны были ее провожать, ну или встречать. Происходило это так: сестры выстраивались в два ряда вдоль дорожки, ведущей от монастырских ворот к храму и ждали, пока Матушка пройдет. Иногда игумения выезжала в аэропорт глубокой ночью, тогда сестер будили и выстраивали на улице, несмотря на поздний час, мороз или дождь. Не прийти было нельзя, всех проверяли по списку. Когда Матушка проходила между рядами сестер, нужно было радостно улыбаться и подобострастно выкатывать глаза, все так делали, показывая свою радость от встречи с Матушкой. Не улыбаться было опасно, Матушка могла что-то заподозрить, припомнить это на занятиях или просто подойти и гаркнуть что-нибудь обидное. Мне все эти порядки казались неестественными, все это напоминало какой-то культ личности, здесь даже молились Богу «матушкиными святыми молитвами», то есть не своими, грешными молитвами, а матушкиными, святыми. При упоминании Матушки стоило благоговейно осенить себя крестным знамением (за этим строго следили старшие сестры), а само слово «матушка» нужно было произносить только с придыханием и очень нежно, с любовью. Игумения даже не стеснялась говорить на занятиях, что для нас она не кто иной, как Матерь Божия, потому что (даже смешно это цитировать) «сидит на месте Богородицы».

Слово «дружба» вообще здесь не употреблялось, его заменяло слово «дружбочки», отдававшее чем-то уже неприличным. Считалось, что поговорить сестра может только с Матушкой, а других сестер нечего смущать своими помыслами. Любое общение между сестрами считалось блудом, духовным, но все же блудом. Если какая-то сестра видела двух других, болтающих между собой, она обязана была донести это Матушке, чтобы оградить их от блудного греха.

О тайном доносительстве

Сюда тоже следует добавить страх перед Матушкой и боязнь друг друга. Страхов у сестер накапливается так много, что совсем неудивительно, что многие, включая м.Николаю, принимают различные таблетки, в том числе и очень серьезные. Транквилизаторы, антидепрессанты, и даже таблетки, которыми лечат паранойю и шизофрению, не считаются тут чем-то особенным, напротив, это как-бы даже нормально, учитывая тяжесть монашеского подвига. Матушка Николая запросто дает благословения на прием таких лекарств, как амитриптилин, даже не снимая сестру с послушания, хотя чаще всего «крыша» может встать на место просто благодаря отдыху и смене образа жизни. Для тех, кто находится в кругу приближенных к игумении, таких, как м.Елисавета, уйти из монастыря еще сложнее. Ведь ощущение избранности, правильности и спасительности этого пути, а также власть, которая им дается над теми, кто ниже их по чину, делает их зависимыми от Матушки Николаи и от этого образа жизни. Неудивительно, что они сопротивляются всему, что заставляет их сомневаться в достоинствах Матушки и ее политики. Сестры легко могут оправдывать и не замечать те поступки игумении, которые в обычном человеческом понимании считаются просто чудовищными. Более того, они сами постепенно начинают проецировать подобное поведение по отношению к другим: если людей долгое время заставляют подчиняться, то при первой же возможности они начинают заставлять подчиняться других. Вообще, наблюдение за ближайшим кругом «верных» матушкиных сестер, проживших под ее началом 15-20 лет, дает понимание многого. Все они смогли добиться ее расположения исключительно благодаря лизоблюдству, лести, подхалимству, доносительству и привязанности к Матушке. Эти качества характеризуют «верность» и «надежность» сестры. Никакие другие человеческие качества не берутся в расчет. Смешно было слушать, как эти «приближенные к телу» монахини, перебивая друг друга, как дети, со слезами признавались Матушке в любви и верности, валяясь в ногах у ее трона и целуя ее руки, писали посвященные ей стихи и песенки, а также доносы и кляузы, порочащие друг друга.

О «лесбиянстве»

Однажды сбежали две взрослые девочки шестнадцати лет: Лена и Ника. На занятиях Матушка долго расписывала нам испорченность и развращенность этих молодых девиц (не понятно было, когда они успели так развратиться в приюте). Причиной их ухода по словам м.Николаи был блуд, другими словами они были лесбиянками, и эта страсть толкнула их на грех ухода из монастырского приюта. Все знали, что девченки были подружками. Они давно хотели уйти из приюта и из монастыря, просто потому, что не могли больше жить такой жизнью, но Матушка их не отпускала, как несовершеннолетних. Поэтому девчонки сбежали тайно, без документов, которые были в сейфе у игумении. Идти им было некуда, некоторое время они перебивались у Никиной знакомой на квартире , а потом все-таки вернулись, но не в монастырский приют, а в один из скитов. В монастыре я их больше не видела. Рассказывали, что через некоторое время Лена вышла замуж и родила ребенка, а как сложилась судьба Ники, не знаю. Никакими лесбиянками они разумеется не были, но Матушке нужно было весомое объяснение для милиции и сестер: почему две девочки сбежали из приюта. Интересно, что к такому пикантному объяснению ухода из приюта или из монастыря м.Николая прибегала почти всегда, если уходили двое. Также этим грехом клеймились все те, кто пробовал дружить друг с другом в стенах обители, и даже просто общаться. Я вообще никогда раньше не видела такого скопления «лесбиянок». Ну а как можно доказать, что ты не верблюд?

О здоровье

Вызвать скорую было еще большей проблемой, это было настоящим испытанием. Не знаю почему, но Матушка благословляла вызов скорой только в самом крайнем случае, если своими силами сестрам не удавалось справиться. Для этого нужно было звонить Матушке по внутреннему телефону, но ее часто не было на месте, или она отдыхала, или приступ случался ночью, и дозвониться до Матушки было невозможно. Потом нужно было долго уговаривать и просить Матушку дать благословение на вызов скорой. За все 3 месяца, пока я была с Пантелеимоной, скорую нам благословили вызвать всего 3 раза: два раза во время кровотечения и один раз для укола эуфиллина.

О коррупции

М.Дионисия занималась выдачей лекарств и одежды сестрам, и поводов «повредничать» у нее было достаточно. Выпросить у нее какую-нибудь таблетку, даже дешевые капли в нос, было просто невозможно, она придумывала целый миллион причин, чтобы не давать. То же самое и с одеждой. Поэтому сестры втайне от Матушки доставали себе лекарства, одежду и обувь на стороне. Обычно все самое необходимое привозили родственники. Матушка об этом знала, но такая ситуация позволяла ей экономить на многом, и она делала вид, что не замечает ни вредности м.Дионисии, ни того, что сестер обеспечивает не монастырь, где они трудятся, а родные.

Свои лекарства иметь сестрам Матушка не благословляла, и их приходилось надежно прятать в келье или носить с собой в кармане. Кельи у нас не закрывались, уходя, дверь следовало оставить приоткрытой, нельзя было даже не захлопывать. Такой обычай Матушка видела в одном греческом монастыре, и он ей понравился. Ей казалось, что это очень по-монашески. Но в принципе, большого значения не имело - захлопнуть дверь или оставить приоткрытой, все равно в любой момент келью могла обыскать благочинная м.Серафима, пока сестра была на послушании, это разрешалось по уставу. Как правило, она делала это аккуратно, сестры этих вмешательств часто не замечали. Редко когда она со своими помощницами переворачивала все вверх дном, забирая все, что иметь в келье не благословлялось. На такой особый «шмон» нужно было личное благословение Матушки. Это бывало, если сестра сильно в чем-то провинилась или подозревалась в каком-либо «заговоре» против Матушки и монастыря в целом.

О клонировании культа

Старшие сестры старались подражать во всем Матушке. Без всякого рассуждения они считали ее образцом духовности и даже любви, в «духовном» ее понимании. Сестры, достигшие каких-либо вершин в этой иерархии, ставшие игумениями в подшефных Матушке монастырях по всей России, даже до Хабаровска, копировали м.Николаю полностью, даже до мелочей. В своих монастырях, этих клонах Черноостровского монастыря, они вводили такой же устав, как в Малоярославце, с откровением помыслов и слежкой, проводили занятия и по всем вопросам советовались с м.Николаей.

О том, как Ильина стала игуменьей

Игумения Николая (Людмила Ильина), хоть и говорила, что имеет большой опыт монашеской жизни, сама никогда не жила в монастыре. В миру она получила два высших образования, вышла замуж и родила сына. Через некоторое время она разошлась с мужем и стала ходить в храм. Она часто ездила в Оптину Пустынь, общалась с батюшками, молилась. Потом ее духовник благословил ей поступить в монастырь в Шамордино. Там за ее организаторские способности ее сразу назначили экономом. Как она сама рассказывала, в монастыре она практически не бывала, все время проводила с рабочими на стройке, в поле или в машине. С игуменией Никоной у нее не сложились отношения, и через некоторое время игумения отправила м.Николаю в епархию поваром, подальше от себя. Не знаю, сколько времени м.Николая была на этом послушании, но потом Митрополит направил ее в мужской тогда Свято-Никольский Черноостровский монастырь, помогать братьям за свечным ящиком. Монастырь только начинал возрождаться, храмы и корпуса были разрушены, а в этих руинах подвизалось шесть монахов, среди которых были и о.Тихон, нынешний наместник Тихоновой пустыни. Матушка Николая не теряла времени за ящиком. Используя свои связи в Оптиной Пустыни она стала набирать женскую общину. Знакомые батюшки-иеромонахи присылали ей в помощь сестер. Довольно быстро она набрала двадцать человек. Жили они все в полуразрушенном корпусе, где сейчас устроена богадельня, все в одной комнате, без водопровода и других удобств. Постепенно число сестер возросло, и Владыка Климент решил сделать Свято-Никольский монастырь женским, а братьев благословил в Тихонову Пустынь и в Боровский монастырь. Здесь Матушка проявила свои управленческие способности в полной мере: нашла спонсоров, быстро увеличила количество сестер до пятидесяти, взялась за восстановление храмов и корпусов. За двадцать лет своего правления она восстановила весь монастырский комплекс, построила детский приют и подняла из руин несколько скитов. Все это было бы замечательно, если бы м.Николая занималась только строительством зданий и административным руководством, в которых она хорошо понимала. Но Матушка решила попутно взять на себя роль «старицы» и спасительницы душ, объявив себя святой и даже «Матерью Божией ». Не имея никакого опыта монашеской и духовной жизни, она все черпала из книг, как правило современных греческих «старцев», которые к тому же часто противоречили друг другу. Стиль ее правления можно назвать оригинальным, нигде в книгах о таком, например, извращении, как обязательное откровение помыслов в письменном виде нет. В уставе монастыря постоянно что-то менялось, порой кардинально, в зависимости от того, какого «старца» Матушка чтила на тот момент.

Понятие «старицы», которое Матушка применяла к себе - тоже было какое-то новое, даже на слух. «Старицами » были и воспитательницы приюта для своих маленьких подопечных. Дети тоже должны были писать им свои помыслы в отдельной тетради, а потом сдавать. Иногда этим «старицам» не было и тридцати лет. Свое маленькое королевство Матушка создала сама, с нуля и по своему вкусу, это был ее личный бизнес-проект. Очевидно, церковным властям и Митрополиту было весьма выгодно иметь у себя в Епархии еще один процветающий и прибыльнейший женский монастырь, пусть даже откровенно сектантского типа. Власть Матушки над сестрами в этом мирке была абсолютной, пожаловаться на нее сестры никому не могли, просто было некому. Да и вообще, существует ли хоть какие-то инстанции, защищающие сейчас права монашествующих, регулирующие их взаимоотношения с начальством? Никаких. Монашествующие в наше время, как и много веков назад, при рабовладельческом строе, не имеют никаких человеческих прав. Они полностью принадлежат своему начальнику, пока верят в то, что это спасительно. Вообще интересно, как сестры оправдывали Матушку во всем, что она делала и говорила. Игумения часто лгала на занятиях, чтобы скрыть какие-то вещи, что-либо приукрасить, а часто и для того, чтобы нас в очередной раз «попугать». Никто из сестер ее не осуждал, эта ложь воспринималась как должное.

О питании митрополита Климента и игуменьи Николаи

Раз в неделю к м.Марии приезжал Митрополит Климент. В таком случае нам с м.Феодорой нужно было накрыть «чай» в комнате м.Марии.... Как только нам сообщали о его приезде, мы спускали стол, покрывали его розовой скатертью и бежали на сестринскую кухню к м.Антонии, матушкиному повору, которая для этого случая готовила «архиерейскую» закуску. Обычно она готовила несколько изысканных блюд, как в дорогих ресторанах, множество видов пирожков, рулетиков, каких-то замысловатых шашлычков, тортиков и т. д. Часто все это у нее оставалось после матушкиных трапез, которые тоже можно было бы назвать «архиерейскими». Все это нужно было в должном порядке расставить на столе. Мне как-то не доводилось до монастыря ходить по действительно дорогим ресторанам, поэтому такому уровню обслуживания меня пришлось учить. Непросто было сервировать стол таким множеством вкусностей и фруктов, а потом тащиться в сестринскую трапезную и есть свою кашу с сухарями и холодным несладким чаем, утешаясь тем, что совершаешь этим богоугодный подвиг. Хотя ко всему привыкаешь. Продукты для сестер были только те, которые жертвовали магазины, часто просроченные, даже испорченные - в этом тоже был своего рода «монашеский шик» - прямо настоящий аскетизм. Сахар на столы не ставился, чай был несладкий. Хлеб был пожертвованный Калужским хлебозаводом, тот, который уже не могли продавать ввиду его срока годности, и то, разрешалось съесть 2 куска белого и столько же черного. Фруктов и свежих овощей не было практически никогда, только если совсем испорченные или по праздникам. Большинство этих просроченных и полуиспорченных продуктов нам жертвовали не для людей, а для коров и кур. Как-то нам в Карижу привезли несколько ящиков полугнилых нектаринов для коров. Мы были очень этому рады. У коров была свежая трава, а мы уже успели забыть, когда в последний раз ели фрукты. Из всей этой кучи набрался хороший тазик фруктовых кусочков, который мы съели за вечерним чаем. Чай состоял в основном из сухарей и варенья, иногда был творог, что было большой радостью - при монастырских нагрузках мне всегда очень хотелось есть. Как-то раз в монастырь пожертвовали несколько десятков коробок соков, просроченных почти на полгода, и сестры и приютские дети с удовольствием их пили. А как-то даже привезли полгрузовика консервированного зеленого горошка в ржавых банках и истлевших коробках, срок годности которого закончился более пяти лет назад. Матушка благословила его съесть. Несколько месяцев этот горошек, который кстати был совсем не плох, добавляли почти во все блюда, даже в суп. Рыба, молочные продукты и яйца были роскошью. Хотя в монастыре имелся коровник, почти весь творог и сыры Матушка раздавала спонсорам и знакомым в виде подарков .

Все, что жертвовалось или покупалось более менее приличного, складывалось в специальные «матушкины» холодильники на нужды игумении и ее гостей, а также на «чай» для Митрополита. Такое положение дел считалось вполне нормальным: ведь игуменское и архиерейское служение так тяжелы, что предполагают усиленное питание. Игумения Николая приобрела такой практикой поистине угрожающие размеры, ее вес превышал уже сто двадцать килограммов, хотя она все это списывала на сахарный диабет и гипертонию. Честно говоря, при таком личном поваре, как м.Антония, никто бы не смог сохранить фигуру. Особенно нелепо выглядело то, как Матушка, сетуя на свой диабет и уплетая кусочек осетра со спаржей, политой каким-то розовым соусом, со слезами на глазах жаловалась нам, что не может по состоянию здоровья есть ту же еду, что и мы.

Об одобрении культа священнослужителями

Мы с батюшкой спорили, а дядя Володя слушал, ему, как верующему человеку, все это было интересно. Я пыталась доказать батюшке, что все то, что м.Николая выдает за высокую духовную монашескую жизнь - это видимость, красивая упаковка, под которой скрываются всего лишь ее корыстные интересы, непомерное властолюбие и гнусные методы контроля и подавления людей. Любая власть над людьми, когда она становится абсолютной и никем не контролируемой, чревата злоупотреблениями, тем более, если эта власть в руках человека не духовного и святого, а страстного, властного и беспринципного. Я рассказывала батюшке про всю эту жуткую систему доносов и слежки, наказаний и привилегий, лжи и притворства. Все эти методы, которыми Матушка пользуется для контроля власти, используют секты и всякого рода мошенники. И вообще, как она может называть себя «старицей», говорить, что сам Господь и Его Пречистая Матерь возвещают свою волю ее устами, если сама не имела даже опыта монашеской молитвенной жизни?
У батюшки на все мои аргументы были ответы. Ничем невозможно было его смутить. Не получается жить в монастыре - значит плохо слушаешься, не смиряешься. Не нравится Матушка - укоряй себя за это, говори себе, что другой игумении не достойна по грехам. Не нравится устав монастыря - терпи и смиряйся - получишь прощение грехов награду на Небесах. Доносы, ябеды и интриги - это совершенно нормально для любого коллектива, особенно женского. Нету сил терпеть - молись, проси Бога, и Он поможет. На любой мое недоумение он отвечал красивыми фразами, сдобренными, как солью, цитатами из книг.


14.03.2019 Калужская неделя 18 марта с 11.00 до 12.30 в Калуге в социально-культурном центре «Орион» (ул.
14.03.2019 Газета Весть 18 марта с 11.00 до 12.30 в Калуге в социально-культурном центре «Орион» (ул.
14.03.2019 Администрация Калужской области 13 марта 2019 года, в среду первой седмицы Великого поста, митрополит Калужский и Боровский Климент молился за великопостным чинопоследованием утрени, часов и изобразительных в кафедральном Свято-Троицком соборе г. Калуги.
13.03.2019 Калужская епархия

Сырная неделя, она же Масленица, считается на Руси древнейшим народным праздников, «обросшим» традициями, обрядами и даже приметами.
13.03.2019 Отдел образования Вечером 12 марта, во вторник первой седмицы Великого поста, митрополит Калужский и Боровский Климент, глава Калужской митрополии совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп.
12.03.2019 Калужская епархия 7 марта 2019 года, в Издательском совете Русской Православной Церкви под руководством митрополита Калужского и Боровского Климента, председателя Издательского совета,
12.03.2019 Калужская епархия

12 марта 2019 года, во вторник первой седмицы Великого поста, митрополит Калужский и Боровский Климент молился за уставным богослужением в Свято-Троицком кафедральном соборе города Калуги.
12.03.2019 Калужская епархия 11 марта в Калуге состоялся отчет Городского Головы Дмитрия Разумовского по итогам социально-экономического развития муниципалитета в 2018 году.
12.03.2019 Калужская епархия

За минувшие четверть века в Свято-Никольском Черноостровском женском монастыре в Малоярославце создана уникальная система непрерывного образования в самом высоком смысле этого слова – как восстановления образа Божия в человеке.

Невеста Христова

Девочки-подростки только что выпорхнули из тихого и торжественного Никольского собора на залитый весенним светом монастырский дворик под безмятежным голубым небом. Воробьи и трясогузки чирикают-курлыкают на все лады, кот блаженно растянулся на солнышке и сладко дремлет, несмотря на их возню…

– Девчонки, а трудно молиться? – задаю вопрос воспитанницам монастырского приюта «Отрада». Девочек нисколько не смущает «коварный» вопрос – они охотно, наперебой, отвечают:

– Вообще нетрудно молиться в монастыре! Матушка, сестры о нас тоже молятся, и нам легко… А как мы молимся? Не так, что взял молитвослов и читаешь, – мы свои мысли, свои желания высказываем Богу. Каждый ребенок от всего сердца просит у Господа то, чего ему не хватает. И конечно же, молимся о наших сестрах, о матушке, о близких – чтобы у нас все было хорошо и чтобы всегда оставалась такая же дружная большая семья…

– Я хотела бы стать или историком, или журналистом, – говорит Ксения Васяева, ученица 9-го класса. – При монастыре открыта лаборатория удаленного доступа Российского государственного социального университета (РГСУ), факультет православной журналистики.

– Ты решила продолжить учебу в стенах монастыря?

– Я еще буду советоваться с матушкой, куда поступать – на православную журналистику в РГСУ или на историка в Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Но из монастыря уезжать пока не хочется: здесь большая семья, здесь мои сестренки – младшие и старшие. Здесь матушка – моя мама – и сестры, которые всегда помогут и поддержат в трудной ситуации.

Катя Безмельницева, ученица 8-го класса, мечтает изучать иностранные языки, получить специальность военного переводчика, психолога или историка.

– А с монастырем будешь связь поддерживать?

– Конечно! Это моя семья. Буду приезжать. Помогать матушке.

Сегодня в обители создана система непрерывного православного образования. В приюте «Отрада» воспитываются 50 девочек от 2 до 17 лет – сироты из неблагополучных семей, а также несколько детей, мамы которых хотели бы принять монашество. Девочки учатся в православной гимназии при обители – фактически индивидуально: по 3–7 человек в классах. Высшее образование можно получить также в стенах монастыря – в уже упомянутом РСГУ.

Впрочем, есть девушки, которые, взрослея, покидают обитель, едут учиться в светские вузы, выходят замуж. У матушки игумении бережно хранится альбом со свадебными фотографиями выпускниц приюта. Венчаются девушки в храме Архангела Михаила, построенном для этой цели за территорией Свято-Никольского монастыря. Младшие дети, одетые по такому случаю в одинаковые голубые платьица, осыпают новобрачных лепестками роз, поют проникновенные духовные песнопения и торжественные величания.

По-разному складываются судьбы девушек: двое воспитанниц приюта, например, поступили в Академию Ракетных войск им. Петра Великого, но вскоре одна из них вернулась обратно в монастырь, заявив, что желает стать монахиней и приносит свою учебу в жертву Богу. Ныне она – невеста Христова – мать Паисия. Правда, от учебы «увильнуть» не удалось: по благословению матушки, мать Паисия окончила РСГУ, а также школу иконописи при монастыре. То есть вместо одного образования получила два. Вторая девушка окончила академию и стала офицером Российской армии.

Как бы ни складывались обстоятельства, бывшие воспитанницы приюта, как и бывшие послушницы, которые по каким-либо причинам не стали монахинями, стараются поддерживать связь с обителью, приезжают на праздники, общаются с сестрами. Монастырь, матушка-игумения за них по-прежнему молятся, а материнская молитва со дна морского достает…

Сосуд она, в котором пустота, или Огонь, мерцающий в сосуде?

Лучистый, радостный и открытый детский взгляд обезоруживает и без всяких слов рассказывает о благополучии семьи – в данном случае монастырской. Воспитанницы приюта часто улыбаются, многие из них носят брекеты – недешевые по нынешним временам системы формирования «голливудской» улыбки.

– Девочки, а что такое красота? Какая девушка или женщина, на ваш взгляд, красивая?

– Женщина красивая, когда у нее, в первую очередь, хорошая душа. Это красота ее души, – рассуждает Анечка Межеловская , девочка лет двенадцати.

– Но улыбка тоже должна быть красивой? Ведь брекеты ты носишь?

– Мы же выступаем на сцене – танцуем, поем, поэтому нам это необходимо! – уверена Аня.

Действительно, сегодня художественный коллектив приюта «Отрада» – лауреат многих международных конкурсов и фестивалей – известен в разных странах мира, обласкан вниманием священноначалия и Афонских старцев. Вместе со старцем Ефремом, игуменом афонского монастыря Ватопед, девочки участвуют в концертах-конференциях «Свет во Вселенной». Все 100% воспитанниц приюта учатся музыке, занимаются хореографией и хоровым пением в Малоярославецкой школе искусств, опять-таки в стенах монастыря. Хором руководит Аркадий Сагайдак из ансамбля древнерусской духовной музыки «Сирин», помогает ему благочинная обители, выпускница Государственной консерватории им. Рахманинова в Ростове-на-Дону монахиня Серафима (Тубольцева).

Интересно, что концертные платья для выступлений, расшитые бисером, сверкающие стразами, аппликациями, – предмет искреннего восхищения профессиональных художников по костюмам – шьют сестры монастыря при непосредственном участии девочек.

Как-то на концерте детского коллектива «Отрада» оказался наш постоянный автор – Константин Михайлович Долгов, человек энциклопедических знаний, владеющий двумя десятками языков, доктор философских наук, некогда член ЦК КПСС, преподаватель философии, эстетики, дипломатии, культуры во многих университетах мира на протяжении 60 лет. «Я просто обомлел, – делился впечатлениями Константин Михайлович, – ничего подобного, как на этом концерте брошенных детей-сирот, а теперь изумительных совершенно девочек, я никогда не слышал, ни от какого великого артиста. Я специально внимательно слушал, думая заметить какие-то музыкальные огрехи. Безупречно. Два или три произведения были посвящены Афону и исполнялись на греческом, затем шли песнопения на сербском, болгарском, церковнославянском и русском».

Тайна Божественной любви

Настоятельница Свято-Никольского Черноостровского монастыря матушка игумения носит имя небесного покровителя обители – Святителя Николая.

Когда-то ради служения Богу матушка Николая (Людмила Дмитриевна Ильина) оставила научную карьеру математика-программиста. Окончив два вуза, она поступила в аспирантуру, но вместо того, чтобы защищать диссертацию, ушла в Казанскую Свято-Амвросиевскую женскую пустынь в Шамордине, где несла послушание эконома. В 1992 г. митрополит Калужский и Боровский Климент (в то время – архиепископ) благословил ее восстанавливать монашескую жизнь в Свято-Никольском монастыре в Малоярославце.

В 2017 г. вновь возрожденному Свято-Никольскому Черноостровскому женскому монастырю исполняется 25 лет. За это время полностью восстановлены корпуса и храмы обители (Никольский собор, церкви во имя Всех Святых и в честь Корсунской иконы Божией Матери), оборудована купальня при чудотворном источнике Святителя Николая, выстроено новое здание приюта, построен храм во имя Архангела Михаила, возводится церковь во имя святого Спиридона и часовня во имя святого Георгия Победоносца.

Сегодня в монастыре подвизаются 120 сестер, причем у каждой есть отдельная келья. Свято-Никольский монастырь за это время «выпустил» 15 игумений для женских обителей по всему миру. В Малоярославце серьезно изучают афонскую монашескую традицию, труды святых старцев Иосифа Исихаста, Порфирия Кавсокаливита; «стажируются» в близком афонскому духу кипрском монастыре Махерас и в других женских обителях с афонской традицией; учатся у греков византийскому пению по крюкам.

– Матушка, вы никогда не жалели, что оставили научную карьеру ради монашеского служения? – интересуюсь у игумении Николаи.

– Не жалела нисколько даже в самые тяжелые моменты искушений. У монаха есть особая тайна – тайна любви к Богу. Эта любовь – как призыв, как искра, воспламеняющая пламя Божественной любви. У нас в обители хорошие, добрые отношения: как-то умеют сестры друг друга прощать, смиряться, покрывать недостатки любовью. А мое образование мне очень помогло, когда мы занимались автоматизацией бухучета в монастыре, в других практических вопросах.

– Какая самая главная радость в монастырской жизни?

– Я бы сказала, что в монастыре нет нерадости. Монастырь, сестры – это семья: ты любишь, и тебя любят – вот радость настоящей семьи. Эта жизнь в Боге и с Богом, и через Него всепронизывающая любовь ко всем… Как тут можно не радоваться?! Часто бывает радость после службы, связанной с каким-нибудь святым. Но главная радость – сознание, что ты со Христом, ты Ему служишь. Молюсь – только бы остаться до последнего дыхания жизни на пути служения Тебе, Господи…

Стать матерью всех детей

– Если говорить о приюте, – продолжает матушка игумения, – многие наши воспитанницы – сироты из семей наркоманов и алкоголиков (например, у одной девочки папа убил маму). Представьте себе, сколько с ними проведено работы, чтобы сегодня эти дети могли представлять русскую культуру, православную веру в Европе, по всему миру. И мы иногда участвуем в концертах вместе с оперными певцами Мариинского театра – выступления организуются по линии посольств для русскоязычного населения за рубежом. Нас как настоящих артистов размещают в хороших гостиницах, Министерство культуры оплачивает проезд.

– Важны частая исповедь и Причастие – как противоядие всему, что обрушивается на детей в школе, через СМИ. Наши девочки, конечно, на службу ходят чаще, чем обычные дети, исповедуются и причащаются раз в неделю, а постом еще чаще.

У нас есть такая традиция: девочки выбирают себе любимую сестру, духовную наставницу, которая подчас оказывается ближе, чем мама, – и ей рассказывают о себе все. Цель таких бесед – поведать о своих духовных переживаниях и ошибках. О своих – не о чужих! О чужих говорить строго запрещается – даже если твои собственные грехи связаны с проступками других людей и хочется рассказать об этом…

И девочки понимают, что важно рассказать о себе плохом, а не о другом плохом, пожаловаться не на кого-то, а на самого себя. Так постепенно воспитывается истинное познание себя и покаяние, которое помогает избавиться от наследственных пороков.

Но если случаются какие-то безобразия – старшая сестра может прийти ко мне… Помню, одна из девочек, сейчас она уже выросла и замужем, начала покуривать. Это дошло до меня. Но мне же нельзя подорвать авторитет ее наставницы. Я девочку пригласила, говорю: «Наташ, знаешь, я такой сон страшный видела про тебя – что ты пошла курить». Та краснеет… «Это, – говорю, – правда, что ли?» Она так растерялась и – раскаялась.

Мы паломничаем на Кипр, в Грецию, подплываем к Афону, прикладываемся к святыням, которые нам привозят на корабль, – иконе Пресвятой Богородицы «Пантанасса» и Поясу Матери Божией. Вообще, мы дружим с Афоном, многому у них учимся. Например, на Святой Горе есть традиция – на Новый год они пекут пирог святого Василия Великого и в кусочки этого пирога вставляют бумажки с наименованием послушаний. И кто берет себе кусок – вытаскивает определенное послушание на весь год. А наши девочки такой пирог пекут каждую неделю с записочками о недельном дежурстве.

Сегодня многие, в том числе сироты, больны неблагодарностью: все им что-то должны. Поэтому за семь дней до Благовещения у нас начинается Неделя благодарения – дети благодарят сестер, поваров, преподавателей, письма пишут, открытки рисуют, плакатики. И у детей возникают очень теплые чувства. Помню, одна девочка после Недели благодарения обратилась ко мне: «Матушка, можно я напишу маме письмо – я наконец ее простила». Она простила маму за то, что та ее бросила.

Мы не делаем ничего особенного – молимся, трудимся, дарим людям радость. Каждое воскресенье, в праздничные дни организуем трапезу, детский концерт, батюшки говорят какое-то слово, иногда я. Человек по 200 собирается в трапезной, мы раздаем шоколадки, какие-нибудь подарочки.

– Монастырь может принять обычных девочек, например, на время школьных каникул?

– Мы принимали студенток с руководителем. Можем принять кого-то из родителей и несколько девочек – в общей сложности до 20 человек. С детьми должен быть старший. Пригласить гостей в приют, где своя жизнь, особые санитарные требования, мы не можем. А вот в домик паломника – милости просим.

– В приюте есть девочки с мамами. Мамы постоянно могут жить со своими дочками?

– Живут в приюте и мамы. Если дочка маленькая, то мама со старшими детьми работает. Тут женщина должна стать матерью всех детей, а не только своего ребенка.

Нет правила от абортов

– Матушка, многие современные дети страдают из-за грехов родителей, в том числе из-за абортов. На монастырском кладбище похоронена схимонахиня Антония (Кавешникова), которая раздавала женщинам, совершившим аборты, особое молитвенное правило.

– «Правило» матушки Антонии – ересь, в нем предлагается крестить нерожденных младенцев, называть их христианскими именами – это противоречит учению святых отцов Православной Церкви. «Нет правила от абортов», – это слова отца Кирилла (Павлова), к которому я обращалась за советом по этому вопросу. Надо всю жизнь помнить свой грех и всю жизнь об этом плакать. А так получается – ты убила, отчитала 40 дней, имя нарекла, да еще окрестила нерожденного – и свободна. Человек должен каяться всю жизнь.

Если сейчас приходят такие люди, мы говорим: есть мощи Святителя Николая, у нас очень много мощей святых в храме – молитесь. А псевдосвятых искать не нужно.

– Сегодня есть схимницы, старицы в монастыре?

– Есть. Например, схимница – мама митрополита Климента, матушка Мария, в честь равноапостольной Марии Магдалины, ей сейчас 101 год.

Приют любви, он вечно полон

…Вечернее солнце золотом заливает фойе приюта. На стенах поблескивают стройные ряды дипломов, грамот, благодарностей – трофеи девочек и их преподавателей. Из зеркального актового зала летят нежные звуки фортепиано.

Наша делегация обрастает, как снежный ком, все новыми детьми, которые наперебой рассказывают и приглашают в свои комнаты. Мы заглядываем в очередную «светелку», рассчитанную на четыре человека, – большие девочки живут вместе с маленькими, по сути, становятся им старшими сестрами.

«А это домик для кукол, который мы сделали сами, – сшили занавески на окнах, связали скатерти и половички». «А это – живой уголок: маленькая крыска, попугай и рыбки».
С трепетом подводят нас девочки к иконе Матери Божией «Отрада и Утешение» – покровительнице приюта. Рассказывают, как накануне выпускного экзамена по фортепиано пять учениц просили Матерь Божию о помощи, и все пятеро получили на следующий день отличные отметки.

Глядя на открытые детские лица, невольно вспоминаешь слова замечательного русского педагога Константина Дмитриевича Ушинского: «Обряды нашей Православной Церкви имеют великое воспитательное влияние уже и потому, что они сами собой, без посредствующих объяснений, обнимают детскую душу святым религиозным чувством, настраивают ее на возвышенный, торжественный лад».
В день праздника иконы «Отрада и Утешение» – 3 февраля – девочки традиционно участвуют в праздничном богослужении – поют на клиросе, читают Апостол, звонят, сами составляют меню к праздничной трапезе и украшают зал, показывают спектакли, которые заранее репетируют, иногда втайне от сестер.

Дни рождения в приюте – любимые праздники, как у всех детей. С раннего утра именинница находит у себя на тумбочке маленький подарочек, букетик свежих фиалок или других цветов, внизу ее ожидает большой стенд с фотографиями и поздравлениями – доброе пожелание может оставить любой желающий. В трапезной накрывается фуршет, по случаю праздника печется торт, матушка и сестры дарят подарки, организуется игра в фанты и показ фильма о жизни именинницы.

В здании приюта оборудованы две трапезных. Одна – светлая и просторная, с белоснежной колоннадой, фресками на стенах и сияющей хрустальной люстрой под потолком. Эта трапезная больше похожа на парадный зал в Зимнем дворце – в ней дети, сестры и гости монастыря собираются в дни праздников, выпускных вечеров, концертов. Другая трапезная – чуть менее нарядная, скромная по размерам – для будней. В нее-то и направляются наши юные экскурсоводы: настало время подкрепиться. По дороге девочки успевают забежать в комнату, где хранятся их концертные наряды, и поведать, кто какое платье шил и вышивал.

Мой гид инокиня Варвара тем временем рассказывает о насыщенной концертной жизни воспитанниц приюта, о том, как на заграничные гастроли девочки уезжают не все сразу, а отдельными группами. Но однажды приют опустел полностью – когда всех детей отправили на море, в Крым – загорать и купаться.

И как загрустили сестры без юных насельниц монастыря, от которых собирались «отдохнуть»… А девочки стали названивать в приют и рассказывать, как соскучились и хотят домой. И какая была радостная незабываемая встреча – загоревших и отдохнувших девчонок и загрустивших было сестер – ни пером описать, ни в статье рассказать…

Впрочем, заслуженный деятель науки Константин Михайлович Долгов все-таки находит нужные слова: «Матушкам, сестрам, которые трудятся в приюте, надо поставить памятники за их подвижничество, за то, что они подобрали детей, которые наверняка бы погибли, а здесь превратились в совершенно изумительных девушек. И дело не только в знаниях и в том, что их одевают, обувают, ухаживают за ними. Матушки любовь свою вкладывают в их души и сердца. И они, взращенные этой любовью, будут свою собственную любовь отдавать другим людям. Это и есть самая великая задача всего нашего общества, образования, государства, всей России и всей нашей Православной Церкви».

Справка
По преданию, в XIV веке удельные князья Оболенские построили на окраине Малоярославца церковь во имя Святителя Николая. Через два века на этом месте возникла мужская обитель – Свято-Никольский Черноостровский монастырь. За его стенами лежит Иванов луг – место, где 12 октября 1812 г. произошло историческое сражение с войском Наполеона. Битва длилась 18 часов, горящий Малоярославец восемь раз переходил из рук в руки, пока, наконец, Наполеон не принял решение уходить по Гжатской дороге. По преданию, отступавшие французы, увидев в одной из церквей образ Святителя Николая, в ужасе закричали: «Этот старик выгнал нас из-под Малоярославца!»

Дореволюционный расцвет обители связывают с именем преподобного старца Оптинского Антония (Путилова), который был переведен в Свято-Никольский монастырь в 1840 г. из скитоначальников Оптиной пустыни и управлял обителью 13 лет.

После октябрьского переворота монастырь был разорен, в 1930 г. на его территории разместили педагогический техникум, затем библиотечный техникум, шахматный клуб, художественную школу, строительные организации.

В 1991 г. обитель передана Калужской епархии РПЦ и вскоре переведена в статус женского монастыря.

29 августа 2012 года в Екатерининском зале Московского Кремля Президент России вручил государственные награды выдающимся гражданам России, среди которых летчики-космонавты, военные, деятели науки и культуры, представители рабочих специальностей.

«Символично, что сегодня здесь, в одноименном зале Кремля, впервые за многие десятилетия вручается возрожденная награда, существовавшая еще во время Российской империи, -- орден святой великомученицы Екатерины», -- отметил в своем слове на торжественной церемонии В.В. Путин.

По словам главы Российского государства, этим орденом будут отмечаться «миротворческие, гуманитарные, благотворительные заслуги».

За большой вклад в благотворительную и общественную деятельность орденом святой великомученицы Екатерины была награждена игумения Николая (Ильина), настоятельница Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря в г. Малоярославце Калужской области, сообщает официальный сайт Президента России.

Справка (по материалам сайта Калужской епархии)

Свято-Никольский Черноостровский женский монастырь был создан в конце XVI в. на месте церкви, построенной князьями Оболенскими в XIV в. В начале XVII в. в Смутное время монастырь был разорен, и только к 1659 г. при старце Ипатии в нем возобновлена монашеская жизнь. В 1764 г. монастырь стал заштатным, а в следующем году по бедности обращен в приходскую церковь.

По ходатайству и на средства московского купца Целибеева, уроженца г. Малоярославца, в 1799 г. монастырь стал возрождаться. В 1809 г., когда наместником был назначен насельник Оптиной пустыни иеромонах Макарий (Фомин), началось строительство нового храма.

В 1812 г. территория монастыря стала местом решающего сражения в войне с Наполеоном. В этой битве погибло по разным оценкам от шести до восьми тысяч русских воинов. От военных действий монастырь, как и весь город, сильно пострадал. Все его здания были выжжены, и только сохранились главные врата, испещренные картечью, но написанный на них Нерукотворный образ Спасителя Божиим чудом остался невредим. За последующие 10 лет Свято-Никольский монастырь был полностью восстановлен. В 1817 г. он стал штатным третьеклассным монастырем «в память и в вечное благоволение Всевышнего, Отечеству нашему над врагами преславную победу под стенами его даровавшего». Трудами своих настоятелей, выходцев из Свято-Введенской Оптиной пустыни, на протяжении XIX и в начале XX вв. монастырь был благоустроен внешне и внутренне, в нем сложились традиции строгой монашеской жизни.

В 1918 г. монастырь был закрыт. С 1930 г. в монастыре размещался педагогический техникум. В 1939 г. в здании Никольского собора была открыта экспозиция музея 1812 г. После Великой Отечественной войны музей переместили в здание бывшей часовни, а монастырь заселили жильцами. В последующие годы в нем в разное время размещались педагогический и библиотечный техникумы, шахматный клуб, общеобразовательная и художественная школы, хлебозавод, строительные организации. Постепенно монастырь пришел в полное запустение: кроме храмов, из монастырских зданий уцелел только один корпус, в котором располагалась художественная школа.

20 августа 1991 г. монастырь был возвращен Церкви и открыт как мужской, но малочисленная братия разошлась по другим обителям, и в феврале 1993 г. Священный Синод постановил Никольскому Черноостровскому монастырю быть женским.

В настоящее время восстановлены все жилые здания монастыря, ведется строительство комплекса детского приюта на 80 человек. Во всех храмах совершаются богослужения.

Монастырь ведет благотворительную и просветительскую деятельность среди населения г. Малоярославца, принимает многочисленных паломников. С 1993 г. при монастыре действует приют-пансион «Отрада» для девочек из семей с наркотической и алкогольной зависимостью. В нем проживает 58 воспитанниц. Попечителем строительства комплекса детского приюта является благотворительный фонд «Связь поколений», который возглавляет генерал-майор А.И. Котелкин.

В июле 1999 г. обитель посетил , в 1998 г. -- .

В настоящее время в монастыре подвизается 75 насельниц.

29 января 2007 г. Правительство Российской Федерации передало монастырь в собственность Калужской епархии Русской Православной Церкви.

Патриархия.ru

Материалы по теме

В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл совершил повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном монастыре

В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Заиконоспасском ставропигиальном монастыре

Священнослужители Православной Церкви Казахстана удостоены государственных наград

Президент России вручил настоятельнице Покровского ставропигиального монастыря игумении Феофании (Мискиной) орден «За заслуги перед Отечеством» IV степени

РПЦ, учреждена 29 янв. 1885 г. как Екатеринбургская и Ирбитская преобразованием Екатеринбургского викариатства Пермской епархии. С 1924 г. Свердловская и Ирбитская, в 1943-1947 гг. Свердловская и Челябинская, в 1947-1958 гг. Свердловская и Ирбитская, в 1958-1991 гг. Свердловская и Курганская, в 1991-1993 гг. Екатеринбургская и Курганская, с 1993 г. имеет совр. название. Границы епархии совпадают с границами Свердловской обл. Кафедральный город - Екатеринбург (в 1924- 1991 Свердловск). Кафедральный собор - во имя Св. Троицы в Екатеринбурге. Правящий архиерей - митр. Кирилл (Наконечный ; с 27 июля 2011 г.) С 1997 г. епархия разделена на 6 благочиннических округов: Восточный, Горнозаводской, Западный, Северный, Центральный, Южный; территории благочиннических округов совпадают с территориями адм. округов. К 1 апр. 2008 г. в Е. и В. е. действовали 462 прихода, 16 мон-рей (8 муж., 8 жен.), в клире епархии состояли 507 священнослужителей (423 священника и 84 диакона).

Территория

Первоначально в Екатеринбургскую епархию вошли территории зауральских уездов Пермской губ.: Верхотурского, Екатеринбургского, Ирбитского, Камышловского и Шадринского. В 1919 г. в связи с образованием Екатеринбургской губ. к 5 уже имевшимся уездам добавились уезды Нижнетагильский (отделенный от Верхотурского у.) и Красноуфимский (из Пермской губ.). В нояб. 1923 г. в связи с образованием Уральской обл., объединившей Пермскую, Екатеринбургскую, Челябинскую и Тюменскую губернии (территория 8 епархий: Екатеринбургской, Пермской, Челябинской, Златоустовской, Тобольской, Курганской, Сарапульской, Саткинской), в состав Екатеринбургской епархии вошли территории 4 округов: Свердловского (бывшие Екатеринбургский и Верхотурский уезды), Ирбитского (бывшие Ирбитский и Туринский уезды), Нижнетагильского (бывшие Нижнетагильский у. и часть бывш. Тюменского у.) и Шадринского (бывшие Шадринский и Камышловский уезды). В янв. 1934 г. Уральская обл. была разделена на 3 области: Свердловскую, Челябинскую и Обско-Иртышскую. В Свердловскую обл. вошли бывшие округа: Свердловский, Пермский, Нижнетагильский, Ирбитский, Кунгурский, Верхнекамский и Сарапульский. На территории области действовали 3 епархии: Свердловская (территория включала бывшие Свердловский, Нижнетагильский, Ирбитский округа), Пермская (территория включала бывшие Пермский, Кунгурский, Верхнекамский округа) и Сарапульская (территория включала бывш. Сарапульский окр.). В окт. 1938 г. из Свердловской обл. была выделена Пермская обл. и к Свердловской обл. были присоединены нек-рые районы Челябинской обл. К тому времени Свердловская епархия была почти полностью ликвидирована в ходе массовых репрессий. При воссоздании епархии в 1943 г. в нее вошли приходы Свердловской, Челябинской и Курганской областей. В июне 1947 г. от Свердловской епархии отделилась Челябинская и Златоустовская епархия , в янв. 1993 г.- Курганская и Шадринская епархия .

1885-1917 гг.

29 янв. 1885 г. имп. Александр III Александрович утвердил доклад Синода о необходимости преобразования Екатеринбургского вик-ства в самостоятельную епархию. Викарный еп. Нафанаил (Леандров) стал 1-м самостоятельным Екатеринбургским архиереем. 8 нояб. 1885 г. Екатеринбургское духовное правление было преобразовано в консисторию. Первоначально консистория включала 3 стола, к 1917 г.- 5 столов. В ведении 1-го стола состояли дела, связанные с назначением и перемещением духовенства, 2-й стол занимался строительством церквей и часовен, 3-й стол - делами духовных судов и бракоразводными, 4-й стол ведал финансами, 5-й стол был сверхштатным. Ко времени создания епархия была разделена на 24 благочиннических округа, к 1917 г. их число увеличилось до 31, из них 3 единоверческих и 2 монастырских округа.

В 1885-1917 гг. в епархии сменились 13 епископов. При еп. Нафанаиле был начат выпуск «Екатеринбургских епархиальных ведомостей» . Еп. Поликарп (Розанов) в 1890 г. создал епархиальный свечной завод; ранее приходы Пермской и Екатеринбургской епархий обеспечивал свечами екатеринбургский в честь Тихвинской иконы Божией Матери (Новотихвинский) женский монастырь , к-рый на свои средства содержал Екатеринбургское епархиальное женское уч-ще (учреждено в 1838). В Екатеринбурге открылись 2 церковноприходские школы - при Свято-Духовском и Вознесенском храмах. Благодаря усилиям архиерея верхотурский во имя святителя Николая мужской монастырь в 1894 г. стал общежительным. Еп. Афанасий (Пархомович) организовал систематические беседы со старообрядцами, присутствовал на некоторых и произносил наставления. Еп. Симеон (Покровский) способствовал устройству в Екатеринбурге Дома трудолюбия. При еп. Христофоре (Смирнове) открылся причетнический класс при архиерейском доме, положивший начало школе псаломщиков. Архиерей ходатайствовал перед Синодом об учреждении в Екатеринбурге ДС, при нем сформировалась противораскольническая миссия.

Екатеринбургские архиереи проявляли интерес к церковной истории. По инициативе и под рук. еп. Иринея (Орды) в 1902 г. был составлен и издан справочник «Приходы и церкви Екатеринбургской епархии». Архиерей обращал особое внимание на постановку преподавания в духовно-учебных заведениях церковного пения, на изучение устава, под его рук. достигли расцвета «Екатеринбургские ЕВ». Известным церковным писателем был Екатеринбургский еп. Никанор (Каменский) . Он проводил религиозно-нравственные чтения в кафедральном соборе, издавал и распространял свои нравоучительные сочинения. Для просвещения проживавших в пределах епархии кочевых манси (вогул) архиерей благословил составить вогульскую азбуку и вогульско-рус. словарь. Все Екатеринбургские епископы являлись почетными членами Уральского об-ва любителей естествознания (УОЛЕ). Среди священников, входивших в разные годы в УОЛЕ, а их было ок. 50, оказалось немало выдающихся исследователей. Так, корабельный свящ. Георгий Левитский в 1894-1896 гг. побывал в неск. кругосветных путешествиях, откуда привез большую коллекцию бытовых и культовых вещей, которую подарил Екатеринбургскому городскому музею. Выдающимся математиком был свящ. с. Мехонского Шадринского у. Иоанн Первушин, являвшийся членом-корреспондентом С.-Петербургской, Парижской, Неаполитанской академий наук; открытое им простое число вошло в историю математики как «первушинское».

Количество храмов и монастырей, численность духовенства

Ко времени образования Екатеринбургской епархии в ней имелось 408 приходов (374 православных и 34 единоверческих), 428 храмов (9 соборных, 375 приходских, 8 домовых и 36 приписных), 446 часовен. По уездам приходы распределялись следующим образом: в Екатеринбургском у.- 139 приходов, в Верхотурском у.- 65, в Ирбитском у.- 41, в Камышловском у.- 77, в Шадринском у.- 86 приходов. В епархии служили 1125 клириков: 13 протоиереев, 509 священников, 170 диаконов и 433 псаломщика. Действовали 4 мон-ря (2 муж., 2 жен.) и 3 жен. общины; в них жили 150 монашествующих (39 мужчин, 111 женщин) и 737 послушников (12 мужчин, 725 женщин). В 1899 г. в епархии насчитывалось 406 приходов (370 православных и 36 единоверческих), 497 храмов (9 соборных, 390 приходских, 6 ружных, 13 монастырских, 14 домовых, 22 кладбищенских и 43 приписных), 563 часовни и молитвенных дома. В клире епархии состояли 1237 священнослужителей: 23 протоиерея, 547 священников, 196 диаконов и 471 псаломщик. Действовали 7 мон-рей (3 муж., 4 жен.) и 2 жен. общины; в них жили 230 монашествующих (64 мужчины, 166 женщин) и 1078 послушников (166 мужчин, 912 женщин). В 1917 г. общее количество приходов равнялось 504 (465 православных и 39 единоверческих), земельная собственность церквей превышала 32 303 га. В епархии имелось 14 монастырей (3 муж., 11 жен.) и 2 жен. общины; в них жили 455 монашествующих (133 мужчины, 322 женщины) и 2709 послушников (177 мужчин, 2532 женщины).

Большинство мон-рей, основанных в Екатеринбургской епархии в кон. XIX - нач. XX в., были женскими: каменск-уральский в честь Преображения Господня (1892), Красносельский Введенский (1899), Колчеданский Покровский (1901), Каслинский Казанский (1904), нижнетагильский Скорбященcкий (1904), верхотурский в честь Покрова Пресвятой Богородицы (1907), верхотурский Успенский (1913), Бобровский Алексеевский (1915), Сербишинский Введенский (1916). Все они были общежительными. Единственный учрежденный на территории Екатеринбургской епархии в XIX в. муж. мон-рь - Кыртомский Крестовоздвиженский - также был общежительным (1893).

Духовное образование

Ко времени учреждения в епархии имелось 2 духовных уч-ща: Далматовское (1813) и Екатеринбургское (1833). Выпускниками последнего были писатель Д. Н. Мамин-Сибиряк, изобретатель радио А. С. Попов, и А. В. Карташёв , историк Церкви, общественный и гос. деятель. Далматовское ДУ в 1888 г. было перенесено в г. Камышлов. В Екатеринбурге с 1880 г. действовало 6-классное епархиальное жен. уч-ще, размещавшееся в Новотихвинском мон-ре, в 1916 г. для уч-ща было построено 3-этажное здание. В 1897 г. при архиерейском доме открылась школа псаломщиков, в 1901 г. преобразованная во второклассную церковноприходскую школу с 3-годичным обучением и специальными курсами церковного устава и церковного пения. Увеличение количества церковноприходских школ являлось одной из главных задач для каждого епархиального архиерея. Если при открытии епархии имелось 206 школ, то к 1894 г. их число достигло 302. В 1892 г. была организована 1-я в епархии 2-классная церковноприходская школа. В 1908 г. в епархии имелось уже 360 церковных школ: 2 второклассные, 3 двухклассные, 209 одноклассные и 146 школ грамоты, в которых обучались 16 558 чел. При мон-рях и общинах епархии имелось 12 церковных школ с 715 учениками.

Во 2-й пол. XIX в. неоднократно поднимался вопрос об открытии в Екатеринбурге ДС, однако Святейший Синод принял определение об открытии семинарии лишь в 1912 г. В 1912/13 г. начал функционировать 1-й класс ДС при Екатеринбургском ДУ, затем каждый год добавлялось по классу. Открытие полной 6-классной Екатеринбургской ДС состоялось в 1916 г. В мае 1917 г. епархиальное собрание депутатов духовенства и мирян приняло решение о преобразовании Екатеринбургского ДУ и первых 4 классов семинарии в общеобразовательную школу, старшие классы семинарии должны были стать специальной богословской школой. Однако в 1917/18 г. духовные школы работали по-прежнему, из-за продовольственного кризиса учебный год был окончен в февр. 1918 г. На следующий год занятия не возобновились, но зимой 1918/19 г. в Екатеринбурге действовал Народно-Богословский ин-т, в к-ром занятия шли по вечерам 3 дня в неделю, число слушателей, принадлежавших к разным социальным слоям, достигало 150-200 чел.

Духовно-просветительные, миссионерские, благотворительные учреждения

В 1886 г. в Екатеринбурге было учреждено братство во имя прав. Симеона Верхотурского. Одним из главных направлений деятельности братства являлась противораскольническая и противосектантская миссия. Братство устраивало беседы со старообрядцами и с сектантами, создавало миссионерские б-ки, противораскольнические комитеты, которые состояли из 3-5 священников - членов братства, служивших в приходах, где жило много старообрядцев. Приглашенные братством миссионеры-сотрудники, обычно бывш. старообрядцы, помогали противораскольническим комитетам проводить собеседования со старообрядцами или проводили такие беседы под наблюдением священника. Братство практиковало и материальную помощь нуждающимся старообрядцам, перешедшим в Православие. В отдаленных и бедных приходах братство содержало церковноприходские школы, формировало приходские б-ки. В крупных населенных пунктах братство устраивало чтения на религ. темы. В нач. ХХ в. братство реализовало ряд масштабных строительных проектов. Так, в Екатеринбурге на средства братства были построены церковь-школа, епархиальный дом. На средства братства издавалась газ. «Екатеринбургские ЕВ», в 1902 г. был выпущен справочник «Приходы и церкви Екатеринбургской епархии».

В сент. 1893 г. начала работу епархиальная противораскольническая миссия, в к-рой состояли миссионер-проповедник и 3 окружных миссионера. В кон. 90-х гг. XIX в. был образован миссионерский стан в с. Нижнепетропавловском (Верхнеапостольском) Шадринского у. Кроме противостарообрядческой деятельности миссионеры осуществляли работу с мусульм. населением. Екатеринбургский комитет Православного миссионерского об-ва, открывшийся одновременно с созданием епархии, финансировал содержание школ в сев. районах епархии, где проживало мансийское население, а также организацию неск. ежегодных миссионерских поездок в отдаленные мансийские юрты. В нач. ХХ в. комитет предпринял разработку вогульской азбуки, вогульско-рус. словаря и публикацию основных правосл. молитв на мансийском языке. Работа была выполнена при комитете специальной комиссией под рук. еп. Никанора (Каменского), в комиссию входили крещеный вогул Н. Бахтияров, свящ. Петр Мамин и управляющий Уральским горным уч-щем горный инженер П. И. Паутов. В 1894 г. открылся епархиальный отдел Имп. Православного Палестинского об-ва, к-рый, как и отд-ния в др. регионах, проводил чтения и собеседования о Св. земле, сбор средств для организации паломничества. В 1901 г. был создан епархиальный проповеднический комитет, в обязанность к-рого входило рассмотрение проповедей, представляемых благочинными на утверждение епархиальному начальству.

В 1911 г. в Екатеринбурге открылось церковно-археологическое об-во, созданное для изучения истории епархии и Православия на Урале. В 1914 г. был освящен епархиальный дом, включавший музей, помещения для епархиальных и правосл. общественных орг-ций, зрительный зал на 900 мест, б-ку. Если ко времени образования епархии в ней имелась 331 церковная б-ка, то к 1914 г. их число увеличилось до 424. В кон. XIX в. был образован епархиальный комитет по делам об-в трезвости. В 1910 г. для поддержания порядка во время богослужений и крестных ходов было учреждено об-во хоругвеносцев.

В Екатеринбургской епархии, как и в др. регионах, остро стояла проблема обеспечения заштатных клириков, а также вдов и сирот духовенства. В 1903 г. состоялось объединение всех благочиннических касс, из к-рых выплачивались пособия, в общую эмеритальную кассу. В том же году в Екатеринбурге открылась епархиальная богадельня, на к-рую еп. Никанор (Каменский) пожертвовал 2 тыс. р. В епархии действовали епархиальное попечительство о бедных духовного звания, церковноприходские попечительства, содержавшие богадельни, об-во милосердия во имя свт. Николая Чудотворца. Широкое распространение получили попечительства и об-ва вспомоществования, целью которых было оказание материальной помощи учащимся и преподавателям духовных учебных заведений (напр., созданные в 1903 попечительство при церкви епархиального жен. уч-ща, об-во взаимного вспомоществования учившим и учащимся в церковноприходских школах и школах грамоты в Екатеринбургской епархии). В янв. 1916 г. трудами еп. Серафима (Голубятникова) открылся Екатеринбургский отдел Всероссийского об-ва попечения о рус. беженцах из зап. губерний (в 1916 только в Камышловском у. размещались 1795 беженцев: 1574 православных, 187 католиков и 34 протестанта).

1917-1942 гг.

В нояб. 1917 г. Екатеринбургским епископом был назначен Григорий (Яцковский) , прибывший в Екатеринбург в нач. 1918 г. (в 1922 возведен в сан архиепископа). В 1918 г. Екатеринбургская консистория в соответствии с решениями Поместного Собора 1917-1918 гг. была преобразована в Екатеринбургский епархиальный совет. Начало служения еп. Григория совпало с первыми месяцами существования советской власти на Урале, с организацией репрессий против правосл. Церкви. В 1918-1919 гг. территория епархии стала плацдармом кровопролитных боев между частями Красной и Белой Армий. В это время претерпели мученическую смерть не менее 45 клириков епархии, арестам подверглись 25 священников, и ок. 50 священников скрывались от преследования. В ночь с 16 на 17 июля 1918 г. в Екатеринбурге в доме Н. Н. Ипатьева была казнена семья имп. св. Николая II Александровича . В ночь с 17 на 18 июля совершилось злодеяние в Алапаевске, где в числе жертв оказалась вел. кнг. Елисавета Феодоровна.

Летом 1919 г. на Урале окончательно установилась советская власть, началась реализация декрета об отделении Церкви от гос-ва, массовыми стали аресты духовенства. В сент. 1919 г. было объявлено о закрытии всех домовых церквей, прекратили существование духовные школы. В дек. 1920 г. был упразднен епархиальный совет. По всей стране началась национализация монастырских хозяйств. В Екатеринбургской губ., как и в др. регионах, монастырские церкви регистрировались в качестве приходских, в сент. 1920 г. при храмах верхотурского Николаевского мон-ря была образована Николаевская приходская община. 25 сент., в день памяти прав. Симеона, состоялось вскрытие мощей святого. В дек. того же года было объявлено о закрытии Новотихвинского мон-ря. Имущество нек-рых обителей было передано трудовым коммунам, к апр. 1921 г. в Екатеринбургской губ. на основе мон-рей было организовано 4 совхоза.

В 1929 г. начались массовое закрытие церквей и притеснение духовенства. К этому времени на территории Свердловской епархии существовали 487 приходов, принадлежавших к разным церковным течениям: канонические, признававшие главой Церкви Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского) , раскольнические (григорианские и обновленческие) и автокефальная община. В гражданских документах канонические и григорианские приходы противопоставлялись обновленческим как «староцерковнические». Общее количество молитвенных зданий составляло 648, при них имелось 858 священнослужителей. По округам храмы и духовенство распределялись следующим образом: в Свердловском окр.- 133 «староцерковнических» храма со 199 священнослужителями, 38 обновленческих с 67 священнослужителями; в Нижнетагильском окр.- 173 «староцерковнических» храма с 41 священнослужителем, 46 обновленческих с 69 священнослужителями; в Ирбитском округе - 13 «староцерковнических» храмов с 44 священнослужителями, 47 обновленческих со 145 священнослужителями; в Шадринском окр.- 176 «староцерковнических» храмов с 271 священнослужителем, 22 обновленческих с 22 священнослужителями. В 1930 г. в епархии было закрыто не менее 100 церквей, в Свердловске осталось 2 кладбищенские церкви - Иоанно-Предтеченская (григорианская, кафедральная «митрополита» Григория (Яцковского)) и Всехсвятская (обновленческая, кафедральная «митрополита» Сергия (Корнеева)); патриарших приходов в Свердловске не было.

С апр. 1930 г. Свердловской епархией временно управлял Шадринский архиеп. Евсевий (Рождественский) , в февр. 1931 г. его сменил Сарапульский архиеп. Алексий (Кузнецов) . В нояб. того же года на Свердловскую кафедру был назначен еп. Аркадий (Ершов), вскоре арестованный. В 1932 г. Свердловскую епархию возглавил архиеп. Софроний (Арефьев) . Архиерею удалось получить в пользование левый подвал Иоанно-Предтеченской кладбищенской ц., где был устроен престол в честь Сошествия Св. Духа на апостолов. Через год архиеп. Софроний был переведен на Уфимскую кафедру, а его преемником стал архиеп. Макарий (Звёздов) . 23 марта 1933 г. архиеп. Макарию были предоставлены права обл. архиерея и титул «архиепископ Свердловский и Ирбитский». В 1933 г. в Свердловской епархии, находившейся под непосредственным управлением обл. архиерея, имелось 234 прихода, признававшие главой Церкви митр. Сергия (Страгородского), к 1 янв. 1935 г. на территории епархии действовали 118 сергиевских приходов, 18 обновленческих и 13 григорианских. В связи с арестом архиеп. Макария в июле 1935 г. на Свердловскую кафедру был назначен еп. Симеон (Михайлов), но он не был зарегистрирован властями. В управление епархией вступил Пермский архиеп. Глеб (Покровский) , вскоре арестованный. В кон. 1935 г. епархия временно поручалась Сарапульскому архиеп. Алексию (Кузнецову), но в управление он не вступил. С марта 1936 г. епархией управлял Кунгурский еп. Петр (Савельев). К 1 янв. 1937 г. на территории совр. Е. и В. е. действовали 93 прихода: 51 сергиевский, 31 обновленческий и 11 григорианских.

В ходе массовых репрессий 1937-1938 гг. епархия была практически ликвидирована, большинство клириков были расстреляны или находились в лагерях. В эти годы в Свердловской обл. были расстреляны 7 архиереев, принадлежавших к разным церковным течениям, репрессированы более 150 священнослужителей (из них 93 расстреляны) и не менее 500 членов церковных общин. Всего в 1918-1944 гг. были репрессированы не менее 340 священнослужителей, из них расстреляны 148 чел. После 1938 г. на Урале не осталось ни одного епископа, уцелевшие священники переходили на гражданскую работу. В 1937-1938 гг. было закрыто не менее 53 церквей, в 1939 г.- не менее 15, в 1940 г.- не менее 13, в 1-м полугодии 1941 г.- не менее 15 церквей.

1942-1988 гг.

К началу Великой Отечественной войны на территории Свердловской обл. действовали 17 храмов и 3 молитвенных дома, использовавшихся 9 каноническими, 9 обновленческими, 3 единоверческими приходами и общиной неопределенной юрисдикции. Зимой 1941/42 г. возобновилось богослужение в принадлежавшей григорианам Иоанно-Пpедтеченской кладбищенской ц. Свердловска. Тогда же настоятель церкви прот. Николай Адриановский принес покаяние митр. Сергию (Страгородскому) и был назначен управляющим каноническими приходами на территории Свердловской обл. В 1943 г. возобновилось богослужение еще в 3 храмах и молитвенном доме, общины состояли в юрисдикции Московской Патриархии. 7 сент. 1943 г. была восстановлена Свердловская епархия, в состав к-рой вошли приходы Свердловской, Челябинской и Курганской областей. Управляющим был назначен архиеп. Варлаам (Пикалов) с титулом «Свердловский и Челябинский». Единственная действующая церковь Свердловска - Иоанно-Предтеченская - получила статус кафедрального собора. Вскоре архиерей был арестован, в дек. 1944 г. епархию возглавил еп. Товия (Остроумов) , главной заслугой к-рого надо считать восстановление стабильной церковной жизни. В авг.- сент. 1947 г. при архиерее был образован епархиальный совет. С нач. 1944 г. в гос. органы поступали многочисленные заявления об открытии церквей (ранее заявлений было немного и они носили случайный характер). В 1944 г. от верующих Свердловской обл. поступило 93 ходатайства, из них было удовлетворено 4, в 1945 г. поступило 79 ходатайств, была открыта церковь. В 1942-1947 гг. в Свердловской обл. богослужение возобновилось в 13 храмах.

В военные годы свердловское духовенство и миряне (как православные, так и обновленцы) внесли немалый вклад в дело защиты Родины. Первыми перечислили средства на «сооружение самолетов» управляющий сергиевскими приходами прот. Николай Адриановский и управляющий обновленческими приходами «протопресвитер» Димитрий Фесвитянинов, за что получили личную благодарность от И. В. Сталина. В 1941-1944 гг. церковные общины Свердловской обл. пожертвовали в Фонд обороны 4853 тыс. р. Общее количество денежных средств, внесенных церковными общинами на гос. счета в 1941-1946 гг., составило 15 579 тыс. р. В 1946 г. еп. Товия, протоиереи Николай Адриановский и Димитрий Фесвитянинов за патриотическую деятельность были награждены медалями «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.».

В 1945 г. Совет по делам РПЦ ввел обязательный учет выполнения религ. обрядов. В Свердловской обл. в 1945 г. было совершено 11 216 крещений и 476 венчаний, в 1946 г.- 15 047 крещений и 1101 венчание. В июне 1947 г. приходы Челябинской обл. были выделены в самостоятельную епархию. К 1 янв. 1947 г. в клире Свердловской епархии состояли 47 священников и 7 диаконов, к 1 янв. 1949 г.- 58 священников и 12 диаконов. Поскольку в 1948 г. рукоположения не совершались, увеличение состава духовенства объясняется тем, что вышли на свободу священнослужители, арестованные в 1937-1938 гг. и приговоренные к 10-летнему сроку заключения. В 1947 г. в составе епархии имелось 4 благочиннических округа: 3 округа - в Свердловской обл. и 1 - в Курганской обл. К 1958 г. епархия была разделена на 6 благочиннических округов: 5 округов - в Свердловской обл. (33 прихода) и 1 - в Курганской обл. (14 приходов). В 1958 г. в клире епархии состояли 58 священников и 15 диаконов.

В кон. 50-х гг. государственно-церковные отношения ухудшились, в печати усилились нападки на Церковь и духовенство. В 1960-1962 гг. в епархии было закрыто 16 церквей: 12 церквей - в Свердловской обл. и 4 - в Курганской обл. 3 священнослужителя епархии публично сняли сан. В 1959 г. в клире епархии состояли 74 священнослужителя, в 1960 г.- 67, в 1961 г.- 58 священнослужителей. В 1960 г. были рукоположены 2 священника, в последующие 3 года не было ни одного рукоположения. К нач. 1963 г. в епархии имелся 31 приход: 21 - в Свердловской обл. и 10 - в Курганской обл. В связи с закрытием приходов число благочиннических округов было сокращено до 3 (2 - в Свердловской обл., 1 - в Курганской обл.). В 1966 г. на Свердловскую кафедру был назначен еп. Климент (Перестюк) . Епископ осуществил ряд мер для улучшения ситуации в епархии: увеличил количество архиерейских служб, расширил проповедническую деятельность, запретил духовенству непосредственные контакты с уполномоченным Совета по делам религий. В 1980 г. Свердловским архиереем был назначен архиеп. Платон (Удовенко) , к-рому удалось активизировать церковную жизнь, в 1983 г., впервые за последние 30 лет, был открыт приход в Камышлове.

1988-2008 гг.

Торжественно праздновалось в Свердловской епархии 1000-летие Крещения Руси . 21 июня 1988 г. на паперти Иоанно-Предтеченского кафедрального собора архиеп. Мелхиседек (Лебедев) в сослужении всего духовенства епархии совершил праздничную литургию. Состоявшийся затем торжественный акт завершился духовным концертом и собрал более 200 чел., принадлежащих к различным конфессиям. К 1988 г. на территории Свердловской обл. действовали 24 правосл. прихода. Началась повсеместная регистрация религ. общин, в 1988 г. было открыто 6 приходов и возвращено 4 храма, в 1989 г. в Свердловской епархии насчитывалось 40 приходов: 30 приходов - в Свердловской обл. и 10 - в Курганской обл. Количество крещений в 1988 г. по сравнению с предыдущим годом увеличилось в 3 раза и составило 17 012, в 1989 г. было совершено 37 057 крещений. Важным событием церковной жизни Урала стало возвращение епархии в 1989 г. мощей прав. Симеона Верхотурского. В 1990 г. открылось 10 приходов: 9 - в Свердловской обл., 1 - в Курганской обл., возвращено 10 храмов. В том же году епархии были переданы строения верхотурского Николаевского муж. мон-ря, в следующем году был возобновлен верхотурский Покровский мон-рь. В янв. 1990 г. вышел № 1 ж. «Епархиальный вестник». 1 сент. при Иоанно-Предтеченском кафедральном соборе открылась 1-я в епархии воскресная школа, руководителем к-рой стал архиерей. В 1990 г. таинство Крещения приняли более 50 тыс. чел. К нач. 1991 г. в епархии имелось 66 приходов: 50 - в Свердловской обл. и 16 - в Курганской обл. В июле 1991 г. был воздвигнут поклонный крест на Ганиной Яме - месте, где уничтожались останки мучеников имп. Николая II Александровича, императрицы Александры Феодоровны , цесаревича Алексия Николаевича , вел. княжон Ольги Николаевны , Татианы Николаевны , Марии Николаевны , Анастасии Николаевны . В авг. 1991 г. на 12-м км Московского тракта, в районе захоронений жертв массовых репрессий (бывш. полигон НКВД), впервые состоялось заупокойное богослужение. В 1991-1992 гг. епархии было возвращено 38 храмов: 26 - в Свердловской обл. и 12 - в Курганской обл. В 1993 г. приходы Курганской обл. были выделены в самостоятельную Курганскую епархию.

В марте 1994 г. Е. и В. е. возглавил еп. Никон (Миронов) , уделявший большое внимание восстановлению монашества. В Екатеринбурге на территории бывш. заимки Новотихвинского мон-ря был создан екатеринбургский во имя Всемилостивого Спаса мужской монастырь (в усадьбе Спасской ц., совр. микрорайон Елизавет), вскоре возродилась монашеская жизнь и в Новотихвинской обители. В 1994-1995 гг. в епархии были возрождены и учреждены мон-ри: туринский во имя святителя Николая Чудотворца , екатеринбургский в честь Воздвижения Креста Господня , алапаевский во имя новомучеников Российских и краснотурьинский во имя великомученика Пантелеимона . В 1998 г. был возрожден каменск-уральский в честь Преображения Господня муж. и нижнетагильский в честь иконы Божией Матери «Скорбящая» жен. мон-ри, созданы нижнетагильский в честь Казанской иконы Божией Матери муж. и камышловский в честь Покрова Пресвятой Богородицы жен. мон-ри. 1994 год ознаменовался празднованием 390-летия основания верхотурского Николаевского муж. мон-ря, 300-летия обретения мощей прав. Симеона Верхотурского и 290-летия 1-го перенесения их в верхотурский Николаевский мон-рь. К этому времени в епархии имелось 94 прихода, начался выпуск «Православной газеты» (тираж 50 тыс. экз.), был создан епархиальный отдел правосл. телевидения и радиовещания, готовивший еженедельные телепрограммы «Православие». При епархиальном управлении появилось об-во «Милосердие», чьей сферой деятельности стали помощь инвалидам, больным, неимущим и сбор пожертвований для восстановления мон-рей. К 1 янв. 1996 г. в епархии имелось 152 прихода, 107 церквей и 33 молитвенных дома, клир состоял из 189 священнослужителей: 158 священников и 31 диакона, в 1998 г. открылось 11 приходов, в основном сельских. В 1995 г. епархия заключила ряд соглашений с гос. структурами, позволивших священнослужителям осуществлять пастырскую миссию в воинских частях, в местах заключения, в учебных, медицинских и детских учреждениях.

В июле 1999 г. на Екатеринбургскую кафедру получил назначение архиеп. Викентий (Морарь). В 1999 г. в епархии открылось еще 11 приходов. К 1 янв. 2000 г. в Е. и В. е. насчитывалось 138 церквей и 49 молитвенных домов, 199 приходов (в т. ч. единоверческий), 12 архиерейских подворий и 12 мон-рей (6 муж., 6 жен.). В клире епархии состояли 292 священнослужителя: архимандрит, 2 игумена, 31 иеромонах, 9 иеродиаконов, 25 протоиереев, 186 священников и 38 диаконов. В мон-рях жили 49 монашествующих (28 мужчин, 21 женщина) и 156 послушников (48 мужчин, 108 женщин). Среди священнослужителей 5 чел. окончили духовные академии, 31 чел.- духовные семинарии, 9 чел.- духовные уч-ща, 57 чел. имели высшее светское образование, 110 чел. обучались в различных духовных учебных заведениях. К этому времени в епархии имелось 99 церковноприходских школ с 2670 учащимися, 82 церковные б-ки. В сент. 2000 г. Е. и В. е. посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II . Первосвятитель заложил памятную капсулу в основание храма-памятника на Крови на месте убиения царской семьи в Екатеринбурге, освятил Свято-Троицкий кафедральный собор, а также побывал в Верхотурье - древней столице Урала. 25 сент. Патриарх в сослужении 7 архиереев и неск. десятков клириков совершил литургию и крестный ход с мощами прав. Симеона вокруг Крестовоздвиженского собора верхотурского Николаевского мон-ря.

В 1999-2005 гг. в епархии открылись новые мон-ри: Царственных страстотерпцев на Ганиной Яме, среднеуральский в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» , Елисаветы Феодоровны, прмц., вел. кнг. , в Алапаевске.

Епархиальное управление, духовное образование, просветительная деятельность

В Екатеринбургское епархиальное управление входят следующие отделы: миссионерский, катехизаторский, информационно-издательский, по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, церковноприходских школ, по работе с молодежью, культурного наследия, паломнических поездок, социального служения, строительной и хозяйственной деятельности, материального снабжения, учебный, спортивный. При управлении работают пресс-служба, комиссии по канонизации и дисциплинарная комиссия.

В 1994 г. возобновилась деятельность Екатеринбургского ДУ. В 1997 г. продолжительность обучения в уч-ще увеличилась до 4 лет и преподавание стало вестись по семинарской программе, открылся сектор заочного обучения; в 2001 г. уч-ще было преобразовано в Екатеринбургскую ДС. В 2007/08 уч. г. на пастырско-богословском отд-нии семинарии обучались 87 чел. очным образом и 242 чел. заочно. В том же году состоялся 1-й выпуск певческо-регентского отд-ния семинарии. В наст. время в семинарии работают 56 преподавателей. В фондах семинарской б-ки хранится более 50 тыс. книг, есть собрание рукописных и старопечатных книг XVI-XX вв., насчитывающее ок. 400 единиц хранения. В 2001 г. при верхотурском Николаевском мон-ре открылось 2-годичное Верхотурское ДУ для окончивших 9 классов общеобразовательной школы. Воспитанники ДУ получают полное среднее образование в местной вечерней школе и осваивают учебную программу 1-го курса Екатеринбургской ДС, лучшие выпускники получают право поступать на 2-й курс семинарии. В 2007/08 уч. г. в Верхотурском ДУ обучались 24 воспитанника, работали 10 преподавателей. В 1994 г. в епархии начал работу Екатеринбургский центр дистанционного обучения Православного Свято-Тихоновского богословского ин-та (см. Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет). В 1996 г. было воссоздано епархиальное Церковно-археологическое об-во, целью к-рого является изучение истории Православия на Урале.

В 2008 г. в епархии имеется 183 церковноприходские школы, школы для взрослых открыты в 114 приходах. Для обучения и повышения квалификации педагогов церковноприходских школ на базе Екатеринбургской ДС организованы катехизаторско-педагогические курсы. В сент. 2007 г. начались занятия в Екатеринбургской правосл. учительской семинарии, задачей к-рой является подготовка педагогов для церковноприходских школ. Открыто заочное отд-ние, на к-ром обучаются 108 учащихся, в 2008/09 уч. г. планируется набор на очное отделение. В 2008 г. в епархии имеется 5 правосл. общеобразовательных учреждений: Свято-Алексеевская правосл. школа и правосл. гимназия во имя Царственных страстотерпцев (обе в Екатеринбурге), правосл. гимназия «Альфа» в Каменске-Уральском и правосл. школа в г. Заречном, правосл. гимназия в Верхотурье.С 2001 г. при Екатеринбургском социальном ин-те Российского гос. профессионально-педагогического ун-та осуществляется подготовка по специальности «теология». Клирики епархии проводят факультативные занятия по основам православной культуры, в 2008 г. только в Екатеринбурге такие занятия проходят в 61 общеобразовательной школе, 40 детских учреждениях, 4 колледжах и вузе.

Массовой просветительной деятельностью занимается информационно-издательский отдел епархии, в 2006 г. объединивший изд-во, типографию, информационное агентство, редакцию, радиоканал и телекомпанию. Редакция епархиальных периодических изданий состоит из сотрудников епархиальных газет: «Православная газета», «Голос православия», «Покров». Радиоканал «Воскресение» (создан в 2003) имеет круглосуточное вещание, организованы прямые трансляции богослужений из екатеринбургских храмов. В янв. 2005 г. на базе епархиальной телестудии была образована правосл. телекомпания «Союз»иначаты трансляции 1-го в России правосл. телевидения.

При нек-рых приходских общинах организованы духовно-просветительные центры. Такие центры действуют при храме во имя Всех святых на Михайловском кладбище в Екатеринбурге (с 1996), при соборе во имя св. кн. Александра Невского в Новотихвинском мон-ре (с 2002), при Свято-Троицком архиерейском подворье в Алапаевске (с 2004), при екатеринбургском храме Рождества Христова (с 2005). В последнем центре кроме классов для занятий приходской воскресной школы имеются кинотеатр, б-ка, благотворительная столовая, музей истории Православия, различные кружки и секции для верующих всех возрастов. При Вознесенской ц. Екатеринбурга действует 1-е правосл. об-во трезвости, организованы 2-годичные катехизаторско-миссионерские курсы для мирян, желающих посвятить себя борьбе с пьянством. В Екатеринбурге работает городская епархиальная правосл. б-ка, б-ки имеются в большинстве приходов и мон-рей епархии. При епархиальном отделе культурного наследия работают об-во правосл. литераторов во имя свт. Иоанна Златоуста и литературно-муз. об-во во имя прп. Иоанна Дамаскина. При отделе по работе с молодежью организованы правосл. клубы.Только вЕкатеринбурге существует 12 правосл. молодежных клубов, среди них - семейный «Вознесение», скаутский «Следопыт», радиоклуб «Крылья», музыкально-поэтический клуб, киноклуб.

Социальная деятельность

В сент. 1997 г. был освящен 1-й в епархии походный воинский храм во имя св. кн. Александра Невского для окормления воинов, направляемых на служебно-боевые задания в разные регионы страны. В 2008 г. 239 священнослужителей епархии окормляют 452 воинские части и подразделения правоохранительных учреждений. В 1998 г. в рамках соглашения с Управлением исполнения наказаний ГУВД Свердловской обл. были созданы 5 тюремных храмов и 28 молитвенных комнат. В 2008 г. в местах заключений действуют 20 храмов и домовая церковь, 9 часовен, 24 молитвенные комнаты, строятся 2 храма и 2 часовни. 65 священников осуществляют служение в 24 исправительно-трудовых учреждениях области. В распоряжении епархии имеется храм-вагон во имя св. кн. Даниила Московского, участвующий в социальных акциях Свердловской железной дороги.

В сер. 90-х гг. в Новотихвинском мон-ре начала работу благотворительная столовая, ныне обслуживающая в день более 1,5 тыс. чел. В 1997 г. было образовано епархиальное об-во правосл. медицинских работников, через 10 лет насчитывавшее ок. 90 членов. В 2002 г. при Свято-Троицком кафедральном соборе открылась хосписная служба. В 2008 г. в епархии действуют 46 сестричеств и групп милосердия, к-рые объединяют ок. 300 чел. и патронируют 71 медицинское учреждение области, приходы епархии осуществляют попечение о 55 учреждениях для инвалидов и престарелых, о 119 детских социальных учреждениях. В 1999 г. в епархии был создан центр социальной реабилитации «Независимость» для оказания помощи людям в избавлении от наркотической зависимости, центр имеет 2 реабилитационных отд-ния: в пос. Сарапулка (административно подчинен г. Берёзовскому) и в пос. Ольховка (административно подчинен г. В. Пышма). При екатеринбургском храме Рождества Христова действует центр защиты материнства «Колыбель». Организовано епархиальное сельскохозяйственное предприятие.

Единоверие в Екатеринбургской епархии

В 1805 г. в Екатеринбурге была заложена и вскоре освящена 1-я на Урале единоверческая церковь - в честь Нерукотворного образа Спасителя. Сначала ее прихожанами были ок. 100 чел., в 1810 г. к ней приписались обратившиеся в единоверие старообрядцы Томской, Тобольской, Оренбургской губерний и юго-зап. части Пермской губ. Вторая единоверческая церковь - Троицкая - была заложена в Екатеринбурге в 1818 г. (называлась также Рязановской - в память о купце Я. М. Рязанове, финансировавшем строительство). Наиболее активно единоверие распространялось на Урале благодаря усилиям Пермского архиеп. Аркадия (Фёдорова ; 1831-1851), присоединившего к единоверию 40 863 чел. (впосл. часть вернулась в раскол). В 1885 г., при открытии Екатеринбургской епархии, в ней имелось 33 единоверческих прихода, в нач. XX в.- 36 приходов. В пользовании общин состояли 39 храмов: 35 приходских, 3 кладбищенских и приписной, кроме того, имелось 17 часовен и молитвенных домов. Почти все храмы были перестроены из старообрядческих часовен посредством пристройки алтаря. Приходы объединялись в 3 единоверческих благочиннических округа. В нач. XХ в. единоверческое духовенство Екатеринбургской епархии состояло из протоиерея, 35 священников, 4 диаконов, 13 псаломщиков, общее число единоверцев в епархии составляло ок. 47 тыс. чел.

В апр. 1918 г. собрание екатеринбургских единоверцев поставило вопрос об учреждении в Екатеринбургской епархии Шадринской единоверческой кафедры (см. Шадринское вик-ство). Екатеринбургский архиеп. Григорий (Яцковский) одобрил это решение, но дело не имело продолжения. В дек. 1922 г. состоялось собрание единоверцев Нижнетагильского у., на котором архим. Ириней (Шульмин) был избран Кушвинским единоверческим епископом (см. Кушвинское вик-ство). Хиротония была совершена, однако еп. Ириней получил назначение на неединоверческую правосл. кафедру. В мае 1924 г. нижнетагильские единоверцы избрали епископом свящ. Николая Зубова, но хиротония не состоялась. В мае 1925 г. была открыта Саткинская епархия , и уральских единоверцев приписали к ней. В 1933 г. 13 единоверческих приходов Свердловской епархии были в подчинении у Саткинского еп. Вассиана (Веретенникова) , остальные уральские единоверческие общины состояли в ведении архиереев, в чьих епархиях они находились. К началу Великой Отечественной войны в Свердловской обл. действовали 3 единоверческих прихода, в первые послевоенные годы они слились с православными, но продолжали оказывать влияние на население. В 1997 г. единоверческий приход образовала община беспоповцев часовенного согласия , начетчик был рукоположен во иерея, община получила в пользование Николаевскую ц. в пос. Горбуново в Н. Тагиле.

Святыни

В верхотурском Николаевском мон-ре с 1704 г. находились мощи прав. Симеона Верхотурского, обретенные в 1692 г. В советское время мощи трижды (в 1920, 1924, 1929) вскрывались. Во время последнего освидетельствования они были изъяты и переданы в Нижнетагильский музей, в 1936 г. перемещены в запасники Свердловского обл. краеведческого музея, в апр. 1989 г. переданы епархии, в сент. 1992 г. возвращены в верхотурский Николаевский мон-рь и установлены в Преображенской ц. В том же мон-ре почивают св. останки преподобных Арефы и Илии Верхотурских. Мощи блж. Космы Верхотурского, обретенные в 1992 г., пребывали в верхотурском Николаевском мон-ре до 1995 г., затем были перенесены в верхотурский Покровский мон-рь. В Екатерининском соборе Екатеринбурга находилась рака с частью мощей прав. Симеона. В 1929 г. мощи были изъяты и переданы в Свердловский обл. краеведческий музей, в 1990 г. возвращены епархии, находятся в Спасской ц. в микрорайоне Елизавет Екатеринбурга. Из могилы прав. Симеона в с. Меркушине течет св. источник.

В Богоявленском кафедральном соборе Екатеринбурга находились частицы мощей 28 угодников Божиих, помещенные в серебряный крест, к-рый был вложен в икону этих святых. В 1930 г. мощи были изъяты и переданы в краеведческий музей, в 2002 г. крест-мощевик возвращен епархии, находится в Троицком кафедральном соборе Екатеринбурга. В Александро-Невском соборе Новотихвинского мон-ря хранились частицы мощей 29 угодников Божиих из новгородского Софийского собора, вложенные в мон-рь в 1811 г. митр. Амвросием (Подобедовым) . В 1929 г. мощи были изъяты и переданы в краеведческий музей, в 1994 г. возвращены епархии, находятся в Александро-Невском соборе Новотихвинского мон-ря. В нижнетагильском Казанском мон-ре хранятся частица животворящего Креста Господня и 70 частиц мощей угодников Божиих.

В источниках есть сведения о более чем 70 чтимых и чудотворных иконах Божией Матери, к-рые находились или находятся на территории епархии; более 30 из них хранятся в храмах и мон-рях епархии, судьба 40 икон неизвестна. В Знаменской ц. В. Тагила находится чудотворный образ Божией Матери «Знамение», прославившийся в XVIII в. Существует рукописное Сказание, к-рое датирует явление иконы 1709 г. и повествует о чудесах, совершенных Божией Матерью по молитвам перед Ее иконой: об исцелениях, о прекращении эпизоотии и др. Местночтимый образ ежегодно крестным ходом выносился в близлежащие селения при заводах Верх-Нейвинском, Невьянском, Быньговском, Шуралинском и пребывал в каждом из них от 1 до 3 недель. В 1922 г. была изъята и затем утрачена серебряная с драгоценными камнями риза с иконы. В 2004 г. крестные ходы с чудотворным образом возобновились. Чтимые списки с Верхнетагильской иконы Божией Матери «Знамение» находятся в Вознесенской ц. в Невьянске и в Никольской ц. в с. Быньги близ Невьянска. В XVIII - нач. XX в. широко почиталась медная складная икона Св. Троицы и Божией Матери «Знамение», находившаяся в Троицкой (Знаменской) ц. в с. Бобровском (совр. Слободо-Туринский р-н). Существовало ныне утраченное Сказание о явлении на р. Бобровке «образа Пресвятые Троицы да Знамения Пресвятыя Богородицы, створы медные». Образ был найден в р. Бобровке между 1664 и 1668 гг. мальчиком А. Спиридоновым. Икона была представлена «случившемуся» в с. Усть-Ницинском Тобольскому архиеп. Корнилию , к-рым было «чинено свидетельство, и те чудотворные образы, Троицу и Богородицу, взял он, Преосвященный, сам поставил на главу свою и со священным чином и крестным хождением» перенес из с. Усть-Ницинского в Бобровское. Широко почитавшийся образ пребывал в церкви с. Бобровского до ее закрытия в 1930 г., совр. местонахождение образа неизвестно, память о нем сохраняется в церковном народе. Большим почитанием пользуется находящийся в Покровском храме верхотурского Покровского мон-ря образ Божией Матери «Умиление». В епархии есть неск. чтимых икон Божией Матери «Скоропослушница». Наиболее известный образ хранится в Екатерининской ц. в Алапаевске. Ранее икона находилась в монастырском храме Бобровской Свято-Алексеевской жен. обители, по заказу насельниц к-рой она была написана в 1904 г. в афонском Пантелеимоновом мон-ре. В годы гонений св. икона явила чудо, сохранив себя от поругания: в 1928 г. при закрытии Бобровской обители безбожники хотели выбросить св. икону из храма, но не смогли пронести ее и неск. шагов. Настоятельница и сестры спрятали икону, затем увезли в дер. Калганово. В 1954 г. иером. Павел (Чазов) и казначей Екатерининского храма А. П. Сажин, согласно завещанию настоятельницы Бобровского мон-ря схиигум. Таисии, перенесли икону в Екатерининский храм Алапаевска, где она пребывает до наст. дня, по молитвам перед ней совершаются мн. чудотворения. Чтимый образ Божией Матери «Всецарица» хранится в Св. Троицы муж. мон-ре в с. Тараскове (административно подчинено г. Новоуральску), по молитвам перед св. иконой совершаются исцеления, в т. ч. раковых больных. Особо чтимая святыня Новотихвинского мон-ря - Тихвинская икона Божией Матери. В церкви в дер. Савиной хранится явленная икона мц. Параскевы. По преданию, икона была обретена на берегу р. Пышмы девицей Загудаевой. На месте обретения иконы ранее была часовня, сейчас стоит деревянный крест. До 1917 г. в четверг 9-й седмицы по Пасхе совершался крестный ход с иконой при огромном стечении народа.

Особым почитанием в епархии пользуются святыни, связанные с жизнью и мученической кончиной св. царственных страстотерпцев, преподобномучениц вел. кнг. Елисаветы и инокини Варвары (Яковлевой) . На месте Ипатьевского дома, где жили и были убиты имп. Николай II и члены его семьи, воздвигнут храм-памятник на Крови в честь Всех святых, в земле Российской просиявших. Одной из главных святынь храма является образ Божией Матери «Троеручица», находившийся в Ипатьевском доме во время заточения в нем св. царственных страстотерпцев, затем доставленный в Данию, где жили вдовствующая имп. Мария Феодоровна и вел. кнг. Ольга Александровна. Сын Ольги Александровны Т. Н. Куликовский-Романов в 1991 г. завещал передать св. икону буд. храму-памятнику на Крови, что и исполнила в июле 2003 г. его вдова О. Н. Куликовская-Романова. На месте уничтожения останков царской семьи, в урочище Ганина Яма, построен муж. мон-рь во имя Царственных страстотерпцев. Главными святынями обители являются икона свт. Николая, принадлежавшая царской семье (была передана государем послушнице Новотихвинского мон-ря), и крест-мощевик с частицами мощей 40 угодников Божиих (крест с кон. XVIII в. принадлежал имп. семье, ранее был собственностью князей Шаховских), с 1999 г. святыня находилась в екатеринбургском храме Преображения Господня на Уктусе, 19 мая 2001 г. была передана мон-рю во имя Царственных страстотерпцев. В алапаевском мон-ре во имя Новомучеников и исповедников Российских пребывают привезенные из Иерусалима частицы мощей преподобномучениц вел. кнг. Елисаветы и инокини Варвары.

В 2000 г. в Туринске были обретены останки прп. Василиска , прославленного в янв. 2004 г., мощи почивают в Спасской ц. в микрорайоне Елизавет Екатеринбурга. В 2003 г. обретены мощи священномучеников Алексия Будрина, Льва Ершова и Александра Малиновского, пострадавших в 1918 г. и прославленных в 2000 г. Сейчас св. мощи находятся в Троицкой ц. Красноуфимска. Мощи сщмч. Константина Богоявленского были обретены в 2004 г. и теперь находятся в Михаило-Архангельском храме подворья Новотихвинского мон-ря в с. Меркушине. Большим почитанием пользуются могилы в дер. Сербишино Невьянского р-на игумении Введенского мон-ря Валерии (Бородиной; 1871-1957) и подвизавшегося близ того же села иером. Симеона (Бородина ; 1867-1947). Иером. Симеон жил в землянке в лесу, установил на высокой горе крест в воспоминание об искупительных страданиях Божественного Спасителя и назвал это место Голгофа. Сохранились остатки землянки, крест на горе, тропа к нему, верижный крест о. Симеона находится в Свято-Троицкой ц. Невьянска. Почитание сербишинских подвижников началось сразу после их кончины и продолжается в наст. время. В 2000-2007 гг. определениями Свящ. Синода в епархии прославлены 49 новомучеников и исповедников и 2 преподобных.

Архиереи

еп. Нафанаил (Леандров; 29 янв. 1885 - 10 янв. 1888); еп. Поликарп (Розанов; 2 апр. 1888 - 24 окт. 1891); еп. Афанасий (Пархомович ; 8 нояб. 1891 - 12 нояб. 1894); еп. Симеон (Покровский; 12 нояб. 1894 - 12 июня 1896); еп. Владимир (Шимкович ; 12 июня 1896 - 2 июня 1897); еп. Христофор (Смирнов; 6 июня 1897 - 29 марта 1900); еп. Ириней (Орда; 29 марта 1900 - 28 марта 1902); еп. Никанор (Каменский; 28 марта 1902 - 26 нояб. 1903); еп. Владимир (Соколовский-Автономов; 29 нояб. 1903 - 18 марта 1910); еп. Митрофан (Афонский; 2 апр. 1910 - 20 марта 1914); еп. Серафим (Голубятников; 20 марта 1914 - март 1917); Челябинский еп. Серафим (Александров ; март - 17 нояб. 1917, в. у.); еп., с 1922 г. архиеп. Григорий (Яцковский; 17 нояб. 1917 - 13 авг. 1922); Кунгурский еп. св. Аркадий (Ершов; 28 июля 1924 - 1925, в. у., февр. 1927 - 11 мая 1928, в. у., нояб.-дек. 1931, в. у.); Петропавловский, затем Семипалатинский еп. Алексий (Буй; июнь-окт. 1925, в. у.); Шадринский еп. Стефан (Знамировский ; окт. 1925 - июнь 1926, в. у.); архиеп. Корнилий (Соболев; июнь-дек. 1926); Шадринский еп. Валериан (Рудич; 24 мая 1928 - 16 апр. 1930, в. у.); Шадринский архиеп. Евсевий (Рождественский; 16 апр. 1930 - янв. 1931, в. у.); Сарапульский архиеп. Алексий (Кузнецов; 20 февр.-нояб. 1931, дек. 1931 - февр. 1932, 22 окт. 1935 - нач. 1936, в. у.); Ирбитский архиеп. Софроний (Арефьев; 22 марта 1932 - 13 февр. 1933, в. у.); архиеп. Макарий (Звёздов; 8 марта 1933 - 2 апр. 1935); Пермский архиеп. Глеб (Покровский; 2 апр.- 2 окт. 1935, в. у.); архиеп. Петр (Савельев; 27 янв.- 2 авг. 1937, временно управлял епархией 30 марта 1936 - 27 янв. 1937, будучи Кунгурским епископом); с 1937 по сент. 1943 г. кафедра не замещалась; архиеп. Варлаам (Пикалов; 7 сент. 1943 - 30 авг. 1944); еп., с 25 февр. 1953 г. архиеп. Товия (Остроумов; 10 дек. 1944 - 14 марта 1957); еп. Донат (Щёголев ; 14 марта - 8 авг. 1957); еп. Мстислав (Волонсевич ; 8 авг. 1957 - 21 февр. 1958); еп. Флавиан (Дмитриюк ; 20 апр. 1958 - 7 июля 1966); еп., с 9 сент. 1977 г. архиеп. Климент (Перестюк; 23 окт. 1966-1979); Солнечногорский еп. Илиан (Востряков ; 1979 - 8 авг. 1980, в. у.); архиеп. Платон (Удовенко; 8 авг. 1980 - 26 дек. 1984); архиеп. Мелхиседек (Лебедев; 26 дек. 1984 - 26 февр. 1994); еп. Никон (Миронов; 26 февр. 1994 - 19 июля 1999); архиеп. Викентий (Морарь; 19 июля 1999 - 27 июля 2011); архиеп. Кирилл (Наконечный; с 27 июля 2011, с 8 окт. 2011 в сане митрополита).

Монастыри

Действующие: верхотурский во имя свт. Николая Чудотворца (муж., в Верхотурье, впервые упом. в 1604, закрыт в 1925, возрожден в 1990), верхотурский в честь Покрова Пресв. Богородицы (жен., в Верхотурье, основан в 1621, упразднен в 1764, возрожден в 1853 как община-богадельня, преобразованная в мон-рь в 1907, закрыт в 1924, возрожден в 1991), туринский во имя свт. Николая Чудотворца (жен., в Туринске, впервые упом. в 1624, первоначально муж., в 1822 преобразован в жен., закрыт в 1928, возрожден в 1994), Новотихвинский (жен., в Екатеринбурге, основан в 1796 как община-богадельня, преобразованная в мон-рь в 1809, закрыт в 1921, возрожден в 1994), каменск-уральский в честь Преображения Господня (муж., в Каменске-Уральском, основан в 1822 как жен. община, преобразованная в мон-рь в 1892, закрыт в 1921, возрожден в 1998 как муж.), нижнетагильский в честь иконы Божией Матери «Скорбящая» (жен., в Н. Тагиле, основан в 1883 как община, преобразованная в мон-рь в 1904, закрыт в 1920, возрожден в 1998), екатеринбургский во имя Всемилостивого Спаса (муж., в микрорайоне Елизавет Екатеринбурга, основан в 1994, с 2007 подворье екатеринбургского Новотихвинского жен. мон-ря), алапаевский во имя Новомучеников и исповедников Российских (муж., в Алапаевске, учрежден в 1995), екатеринбургский в честь Воздвижения Креста Господня (муж., в Екатеринбурге, основан в 1995), краснотурьинский во имя вмч. Пантелеимона (жен., в Краснотурьинске, основан в 1995), нижнетагильский в честь Казанской иконы Божией Матери (муж., в Н. Тагиле, основан в 1998), во имя Царственных страстотерпцев (муж., в урочище Ганина Яма, близ Екатеринбурга, основан в 2000), во имя Св. Троицы (муж., в с. Тараскове, основан 6 окт. 2003), во имя прмц. вел. кнг. Елисаветы Феодоровны (жен., в Алапаевске, учрежден в 2005), среднеуральский в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» (жен., в Среднеуральске, учрежден в 2005), Свято-Косминская пуст. (муж., в дер. Костылёвой Верхотурского р-на, учреждена в 2007, в пустынь переселилась братия екатеринбургского мон-ря во имя Всемилостивого Спаса).

Упраздненные: Нейвинский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (муж., на р. Нейве в Ирбитском у. Пермской губ., основан до 1621, упразднен ранее 1785), невьянский в честь Богоявления (муж., в Невьянске, основан в 1621, упразднен в 1785),Красносельский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (жен., в Ирбитском у. Пермской губ., основан в 1848 как община, преобразованная в мон-рь в 1899, закрыт в 1924),Колчеданский в честь Покрова Пресв. Богородицы (жен., близ с. Колчеданского Камышловского у. Пермской губ., основан в 1850 как община, преобразованная в мон-рь в 1901, закрыт в 20-х гг. XX в.), Кыртомский в честь Воздвижения Креста Господня (муж., вИрбитском у. Пермской губ., основан в 1871 как община, преобразованная в мон-рь в 1893, закрыт в 20-х гг. XX в.), Бобровский Алексеевский (жен., на р. Бобровке, близ совр. с. Фоминского Алапаевского р-на, основан в 1895 как община, преобразованная в мон-рь в 1915, закрыт в 1928), Сербишинский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (жен., в дер. Сербишино Верхотурского у. Пермской губ., основан в 1895 как община, преобразованная в мон-рь в 1916, закрыт в 1935),верхотурский в честь Успения Пресв. Богородицы (жен., в Верхотурье, основан в 1902 как община, преобразованная в мон-рь в 1913, закрыт в 1924), камышловский в честь Покрова Пресв. Богородицы (жен., в Камышлове, основан в 1998, в наст. время не действует).

Ранее входившие в Екатеринбургскую епархию: далматовский в честь Успения Пресв. Богородицы (муж., в г. Далматово Курганской обл., основан в 1644, закрыт в 1923, возрожден в 1992, ныне в Курганской и Шадринской епархии), Верхнетеченский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (жен., в с. В. Теча Катайского р-на Курганской обл., основан в 1680, упразднен в 1764, возрожден в 1861 как Свято-Троицкая община, в 1868 преобразованная в мон-рь, закрыт в 1924, возрожден в 1995, ныне в Курганской и Шадринской епархии), далматовский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (жен., в с. Далматовском (ныне г. Далматово Курганской обл.), основан в 1680, закрыт в 1764, на территории совр. Курганской и Шадринской епархии), Каслинский в честь Казанской иконы Божией Матери (жен., в поселке при Каслинском заводе Екатеринбургского у. Пермской губ., основан в 60-х гг. XIX в. как община, преобразованная в мон-рь в 1904, закрыт в 20-х гг. XX в., на территории совр. Челябинской и Златоустовской епархии).

Арх.: Арх. Екатеринбургской епархии. Годовые отчеты за 1885-1915, 1957-2006; Арх. МП. Фонд Свердловской епархии. Док-ты за 1923-1949 гг.; ГА адм. органов Свердловской обл. Ф. 1. Оп. 2 [УФСБ РФ по Свердловской обл.]. Д. 15756, 16822, 20106, 20681, 21438, 28435, 41750, 46693; ГАРФ. Ф. 5263 [Постоянная центральная комиссия по вопросам культов при ВЦИК]. Оп. 2. Д. 12. Л. 192; Д. 1551. Л. 30; Ф. 6991 [Совет по делам РПЦ]. Оп. 1. Д. 203. Л. 5-6, 10; Д. 783. Л. 31; Д. 1879. Л. 6-17; Оп. 2. Д. 13. Л. 61-80; Д. 71. Л. 18-23; ГА Свердловской обл. Ф. 6 [Екатеринбургская духовная консистория]; Ф. Р-102 [Адм. отдел исполкома Уральского обл. совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов]. Оп. 1. Д. 123. Л. 20-30; Д. 126. Л. 189; Д. 668. Л. 19; Ф. р-349 [Адм. отдел исполкома Свердловского окружного совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов]. Оп. 1. Д. 9. Л. 248; Д. 214. Л. 66, 77; Ф. р-575 [Адм. отдел исполкома Свердловского городского совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов]. Оп. 1. Д. 120. Л. 40-41; Д. 123. Л. 833; Д. 139. Л. 34; Ф. р-25. Оп. 1. Д. 360. Л. 3-5; Ф. р-854 [Упр. милиции по Свердловской обл. МВД СССР]. Оп. 1. Д. 24. Л. 10, 67, 202, 227, 246, 350; ГА Челябинской обл. Ф. Р-11 [Адм. отдел исполкома Челябинского окружного совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов]. Оп. 1. Д. 37. Л. 215.

Ист.: Из епархиальной жизни // Екатеринбургские ЕВ. 1900. Отд. неофиц. № 19. С. 597-599; № 21. С. 642-644; 1905. Отд. неофиц. № 21. С. 725-726; 1915. Отд. неофиц. № 2. С. 39; № 35. С. 638; № 37. С. 645, 656; 1917. Отд. неофиц. № 12. С. 113; Справочная книжка Екатеринбургской епархии на 1901 г. Екатеринбург, 1901; То же на 1908 г.; То же на 1915 г.; Приходы и церкви Екатеринбургской епархии. Екатеринбург, 1902; А. К. Духовная семинария в г. Екатеринбурге // ПрибЦВед. 1916. № 11. С. 308-311; Местная хроника // Зауральский край. 1917. 10 марта, 12 марта, 22 марта; Указ из Свят. Правительствующего Синода Екатеринбургской духовной консистории // Изв. Екатеринбургской Церкви. 1917. № 19. С. 8; Екатеринбургский Народно-Богословский ин-т // Тобольские ЕВ. 1918. Ч. неофиц. № 34. С. 332; Положение о Народно-Богословском ин-те в г. Екатеринбурге // Там же. № 23/24/25. С. 212; «Помяни, Господи, души усопших рабов Божиих, убиенных». Екатеринбург, 1918 [Листовка]; Хроника // Изв. Екатеринбургской епархии. 1919. № 2. С. 31; Поселянин Е. Проект пастырских курсов в Екатеринбургской епархии в 1919 г. // Вестн. Омской Церкви. 1919. № 11/12. С. 4-6; С кем екатеринбургское духовенство? // Уральский рабочий. 1922. 19 авг.; Церковные дела // Там же. 23 авг.; Хроника // Там же. 27 сент.; Доклад общему собранию членов Свящ. Синода 31 янв. 1927 г. по адм. и иностр. отделам // ВССПРЦ. 1927. № 2. С. 17; Правда о религии в России: Сб. док-тов. М., 1942. С. 191-195; Корреспонденция с мест // ЖМП. 1943. № 2. С. 31; Политбюро и Церковь. Кн. 1. С. 421-424.

Лит.: Макарий (Миролюбов), архим. Распространение христ. веры в пределах Пермской епархии // ЖМНП. 1857. Февр. Отд. 2. С. 225-280; Екатеринбургский епарх. адрес-календарь. Екатеринбург, 1886. С. 21-25, 127, 128; Комаров А. В. Иконный промысел // Промыслы Екатеринбургского у. Пермской губ. Екатеринбург, 1889; Шестаков И., свящ. Начало Екатеринбургской епархии. СПб., 1914. С. 3-4; Нечаев М. Г. Красный террор и Церковь на Урале. Пермь, 1992; он же. Церковь на Урале в период великих потрясений: 1917-1922. Пермь, 2004; Ворошилин С. И. Храмы Екатеринбурга. Екатеринбург, 1995; Зорина Л. И. История Уральского об-ва любителей естествознания. Екатеринбург, 1996. С. 109, 132; Каптиков А. Ю. Архитектура Урала (XVII - 1-я пол. XIX в.). Екатеринбург, 1997; Невьянская икона: Альбом. Екатеринбург, 1997; Очерки истории и культуры г. Верхотурья и Верхотурского края: К 400-летию Верхотурья. Екатеринбург, 1998; Уральская икона: Живописная, резная и литая икона XVIII - нач. ХХ в. Екатеринбург, 1998; Мангилёв П. И., прот., Починская И. В. Описание старопеч. и рукоп. книг б-ки Екатеринбургского духовного училища // Уральский сб.: История, культура, религия. Екатеринбург, 1999. Вып. 3. С. 146-196; они же. Описание рукоп. и старопеч. книг б-ки Екатеринбургской духовной семинарии. Ч. 2 // Уральский археогр. альманах. Екатеринбург, 2005. С. 487-555; они же. Обзор фондов рукоп. и старопеч. книг коллекций Урала: Подгот. мат-лы к регион. электронной базе данных // Информ. бюл. РБА. СПб., 2007. № 41: XI ежег. конф. Рос. библиотечной ассоциации (Екатеринбург, 15-20 мая 2006 г.): Докл., сообщ. Ч. 3. С. 44-52; Мангилёва А. В. Дело диак. А. Первушина как источник по истории уральской деревни нач. ХХ в. // История Церкви: Изучение и преподавание. Екатеринбург, 1999. С. 49-51; она же. Церковноприходские школы Екатеринбургской епархии в 1894 г. // Уральский сб. 2003. Вып. 5. С. 150-157; она же. Семья как центр формирования сословной культуры белого духовенства: На примере семьи Капустиных // Общественная мысль и традиции рус. духовной культуры в ист. и лит. памятниках XVI-XX вв.: Сб. науч. тр. Новосиб., 2005. С. 28-36; Булавин М. В. Взаимоотношения гос. власти и правосл. Церкви в России в 1917-1927 гг.: На мат-лах Урала: Канд. дис. Екатеринбург, 2000; он же. Массовые закрытия храмов на Среднем Урале на рубеже 1920-1930-х гг. // Изв. УГУ. 2007. № 49. С. 171-180; Манькова И. Л. Храм в сердце и памяти: Очерки истории Екатеринбургского Екатерининского собора. Екатеринбург, 2000; Святыни Екатеринбургской епархии. Екатеринбург, 2000, 20012; Лавринов В., прот. Екатеринбургская епархия: События, люди, храмы. Екатеринбург, 2001; он же. Очерки истории обновленческого раскола на Урале: (1922-1945 гг.). М., 2007; Мангилёв П. И., прот. Верхнетагильская чудотв. икона Божией Матери «Знамение» // Вестн. музея «Невьянская икона». Екатеринбург, 2002. Вып. 1. С. 131-140; он же. Чудотворные и чтимые иконы Божией Матери в Екатеринбургской епархии // «Радуйся, Заступнице усердная рода христианского»: Мат-лы всерос. правосл. науч.-богосл. конф. Екатеринбург, 2005. С. 15-32; Боровик Ю. В. Старообрядчество Урала и Зауралья на переломе эпох (1905-1927 гг.): Канд. дис. Екатеринбург, 2003; Клат С. А. Выйско-Никольская церковь в Нижнем Тагиле - фамильная усыпальница Демидовых: История создания и разрушения. Екатеринбург, 2003; Голобородский М. В. Архитектура храмов Екатеринбурга (XVIII-XIX вв.): Канд. дис. Екатеринбург, 2004; Рунева Т. А. Из истории уральского иконописания: Невьянская школа // Вестн. РГНФ. 2004. № 1(34). С. 207-217; Свято-Троицкий кафедр. собор: К 150-летию окончания строительства храма. Екатеринбург, 2004; Седин С., свящ. Почитание иконы Пресв. Богородицы «Знамение» Верхнетагильской // ЖМП. 2004. № 5. С. 37-39; Четыре века правосл. монашества на Вост. Урале: Мат-лы церк.-ист. конф., посвящ. 400-летию верхотурского Николаевского мон-ря, 360-летию Далматовского Успенского мон-ря, 300-летию переноса мощей св. прав. Симеона Верхотурского (Екатеринбург-Меркушино, 17-20 сент. 2004). Екатеринбург, 2004; Акифьева Н. В. Храм в Билимбае и его архитектор: [Св.-Троицкий храм в Билимбае (Урал)] // Уральский следопыт. 2005. № 8. С. 66-68; Бабкин М. А. «Духовенство восторженно приветствует в лице Вашем свободную Россию»: Екатеринбургское правосл. духовенство и Февральская революция: Весна 1917 г. // ИА. 2005. № 4. С. 115-121; Беляев С. Архиерейский хор: К 120-летию Екатеринбургской епархии // Урал. 2005. № 10. С. 207-210; Вертилецкая Е. В. «Скит разогнать, церковь прикрыть»: Малоактайский скит в Верхотурье и ОГПУ, 1928 г. // ИА. 2005. № 4. С. 122-140; История Православия на Урале: Мат-лы церк.-ист. конф., посвящ. 120-летию Екатеринбургской епархии (Екатеринбург, 29-30 нояб. 2005 г.). Екатеринбург, 2005; Карфидов А. Спасо-Преображенский собор Невьянска // Урал. 2005. № 3. С. 211-219; Кротова Г. А. Церковные школы и другие учебные заведения: Екатеринбургская епархия. Екатеринбург, 2005. Кн. 1; Нечаева М. Ю. Религиозные достопримечательности Ср. Урала в экскурсионной работе: Учеб. пособие. Екатеринбург, 2005; Федорова М. А. «Вскрыты несколько фактов нарушений законодательства…»: Отчеты уполномоченного Совета по делам РПЦ по Свердловской обл. и Совета по делам религ. культов, 1954 г. // ИА. 2005. № 4. С. 141-156; Андреева Е. В. Монастыри Екатеринбургской епархии: Адм.-экон. и соц.-культ. развитие, 1861-1935 гг.: Канд. дис. Екатеринбург, 2006; Каплин П. В. Взаимоотношения Рус. Правосл. Церкви и гос. власти в СССР в 1927-1938 гг.: На мат-лах Урала: АКД. Екатеринбург, 2006; Симонов Д. М., диак. Екатеринбургская епархия в 1885-1917 гг.: Дипл. раб. / ПСТГУ. М., 2006. Ркп.; [Щербина Д. Е. ] Храмы Верх-Нейвинска. [Новоуральск, 2007].

Первым крупным каменным храмом стал Троицкий собор в Верхотурье (1703-1709), строившийся соликамскими каменщиками под рук. московских мастеров в комплексе с др. зданиями кремля. Его архитектура соединила традиции нарышкинского стиля Москвы с характерными для приуральского варианта узорочья приемами детальной обработки кирпича. Грандиозный храм типа восьмерик на четверике увенчан крещатым пятиглавием, имеет трапезную и высокую многоярусную колокольню с двойным шатром в завершении. Его композиция возникла скорее всего под влиянием выдающихся построек нарышкинского стиля - ц. Успения на Покровке в Москве (1696-1699, не сохр.) и ц. Собора Богоматери (т. н. Строгановской) в Н. Новгороде (1697-1703). Верхотурский собор отличается великолепным кирпичным нарышкинским декором (3/4-ные колонны, фланкирующие четверики храма и колокольни) и обилием изразцовых элементов (храмозданная надпись, обрамления 8-угольных окон в виде солнц и др.). Это убранство не только не скрывает, но, напротив, подчеркивает сложную тектонику здания, облик к-рого отличается монументальной цельностью. В 10-40-х гг. XVIII в. строительство в Верхотурье и окрестностях было эпизодическим и в целом велось в русле развития архитектуры Приуралья.

Важным событием стало возведение на средства купца Максима Походяшина монастырской (до 1782) ц. св. Иоанна Предтечи в Верхотурье (1754-1776; в полуразрушенном состоянии сохр. нижний этаж). Ее архитектура соединила черты нарышкинского стиля в его приуральском и тобольском вариантах. Это был 2-этажный храм «кораблем», увенчанный пятиглавием с центральной главой на 2 малых восьмериках, с многоярусной колокольней, завершавшейся укр. барочной главой. Формы Предтеченского храма были с небольшими изменениями (пятиглавие стало крещатым, как в Верхотурье) повторены в 2 заводских храмах - Введенском на Богословском заводе (ныне г. Карпинск; 1767-1776) и апостолов Петра и Павла Петропавловского завода (ныне г. Североуральск, 1767-1798), построенных тем же заказчиком. Архитектура храмов, получивших название «походяшинских», стала одним из самых художественно ярких проявлений консервативных региональных традиций в рус. зодчестве. Менее удачной была попытка воспроизведения форм Предтеченского храма в Знаменской ц. в Верхотурье (1781-1808, в полуразрушенном состоянии сохр. нижний этаж). Воскресенская ц. в Верхотурье (1786-1806, снесены купол и колокольня) и ц. Рождества Христова в Дерябине (Верхотурский р-н; 1794-1799) отражают развитие того же типа храма с деталями барокко и классицизма. Одиночным явлением остался Троицкий собор Кушвинского завода (ныне г. Кушва; 1775-1798, не сохр.). Этот 2-этажный храм «кораблем» был возведен в приуральских традициях (завершения в виде убывающих восьмериков), хотя «полуглавия» (полуциркульные фронтоны над центральными «пряслами» четверика) были позаимствованы из Тобольска или с Вятки.

Растрелли . Шедевром тобольского барокко был Покровский храм в Туринске (1769 - после 1774; датируется по: Гос. учреждение Тюменской обл. Гос. архив в г. Тобольске. Ф. И-156. Оп. 2. Д. 2042. Л. 3), известный только по фотографии низкого качества. Это был одноэтажный храм, четверик к-рого был перекрыт высоким сводом с изломами и увенчан 9 главами. Боковые главы имели постаменты прихотливых рокайльных очертаний: полуглавия (по сторонам света) и люкарны (по диагонали). Центральная глава возвышалась на невысоком восьмерике с круглыми окнами. Колокольня, намного превосходившая храм по высоте, состояла из 3 вытянутых четвериков с барочным завершением со шпилем. Близкой к Покровской ц. была, по всей видимости, 2-этажная Ильинская ц. в с. Усенинове (1774-1779; датируется по: Архив ИИМК РАН. Ф. Р-III. Д. 6890. Л. 1-1 об.), известная только по описанию. Туринская Покровская ц. послужила образцом для неск. храмов, построенных к западу от Туринска, на р. Нейве (Алапаевский р-н). Самым ярким из них является заводская ц. Преображения в Н. Синячихе (1794-1823) - укороченный 2-этажный вариант образца. В скромной Петропавловской ц. Сусанского завода (ныне пос. Нейво-Шайтанский; 1797-1821) образец редуцирован до одноглавого варианта, в Троицкой ц. Алапаевского завода (с 1912 собор; 1793-1841) - до 5-главого, но в грубой классицистической трактовке.

Собственно барочные церкви на территории епархии впервые появились на заводах, принадлежавших семье Демидовых,- Входа Господня в Иерусалим в Н. Тагиле (1764-1776, с 1912 собор, не сохр.) и Св. Троицы в Н. Сергах (1782, не сохр.), достаточно скромные сооружения типа восьмерик на четверике, близкие к московским образцам. Похожая по архитектуре ц. праведных Симеона и Анны (1773-1789, сохр. частично) была построена А. Ф. Турчаниновым на его заводе в Сысерти. Черты барокко и раннего классицизма совмещены в Никольской ц. в с. Быньги (1789-1796), построенной на средства владельца близлежащих невьянских заводов П. С. Яковлева. Храм, крестообразный в плане, увенчан большим куполом на цилиндрическом барабане, невысокая колокольня также имеет цилиндрическое завершение. Кубовидные барабаны боковых глав и средний ярус колокольни завершены лучковыми фронтонами.

Крупнейшими центрами храмостроения в XIX - нач. XX в. были Екатеринбург и Н. Тагил. Роль богатых заводчиков в качестве заказчиков архитектуры стала еще более важной.

Формы классицизма распространялись на Урале медленно. Только в 20-30-х гг. XIX в. здесь появился ряд примечательных с архитектурной т. зр. церквей, в первую очередь 5-главых соборного типа. Троицкая единоверческая ц. в Екатеринбурге (1818-1854, с 2000 кафедральный собор, большой купол восстановлен) была построена на средства И. М. Рязанова. Этот храм, близкий к стилистике ампира, отличающийся необычно высоким куполом и длинной трапезной, еще сохранял нек-рые черты барокко (люкарны у основания купола). Есть они и в близкой ему по формам Успенской ц. в Екатеринбурге, несмотря на ее позднюю датировку (1831-1838, с 1912 собор, сохр. частично; архит. М. П. Малахов): ее боковые главы сходны с барочными главами церкви в с. Быньги. Своеобразна постановка колокольни - над небольшим притвором, снабженным портиком; этот притвор столь неглубок, что в целом храм воспринимается как центрический. Прием подобной постановки колокольни известен в типовых проектах А. А. Михайлова и И. И. Шарлеманя 1824 г. Композиция Успенской ц. была в точности повторена в ц. Рождества Пресв. Богородицы в Невьянске (1835-1844, не сохр.), построенной на средства Яковлевых. Прием постановки колокольни вплотную к храму применен и в 3-м храме рассматриваемого типа, возведенном в Екатеринбурге - позднеклассицистическом соборе Александра Невского Новотихвинского монастыря (1838-1852; архит. Малахов). Преображенская ц. в Невьянске (1824- 1830, с 1912 собор, перестроена), ктиторами которой выступили Яковлевы, близка к с.-петербургскому ампиру, особенно к проектам А. И. Мельникова. Монументальность распластанного по земле объема подчеркнута низкими, квадратными в плане барабанами боковых глав. Композиция Михаило-Архангельской ц. на заводе Демидовых в Ревде (1826-1835, не сохр.), напротив, достаточно уравновешенная; вертикальный акцент придан поставленной вплотную к храму колокольней. Самым оригинальным классицистическим храмом в епархии является заводская Троицкая ц. в Билимбае близ Первоуральска (1820-1839, сохр. частично). Она была построена на средства Строгановых по проекту архит. И. И. Свиязева, бывшего крепостного Строгановых. Это оригинальное, изысканное здание, созданное в традициях архитектуры кон. XVIII в. Его крестообразный основной объем увенчан куполом на высоком барабане с большими, сложно оформленными окнами. Ветви подкупольного креста выделены только в верхней зоне, где они оформлены большими итал. окнами. В нижней зоне их фасады украшены портиками, а пространство между ветвями заполнено скругленными объемами.

В Выйско-Никольской ц. в Н. Тагиле (1835-1846, не сохр.), построенной в качестве усыпальницы Демидовых, наряду с неожиданными чертами раннего классицизма (оформление главного барабана и купола) уже появляются формы русско-визант. стиля К. А. Тона. Интересным ранним примером является Михаило-Архангельская ц. в Маминском Каменского р-на (освящена в 1835). Среди многочисленных храмов, построенных в стиле проектов Тона, размерами выделяются 5-главая Вознесенская ц. Полевского завода (1845-1897, не сохр.) и ц. св. Максимилиана и свт. Николая в Екатеринбурге (1847-1876, не сохр., т. н. Большой Златоуст), представлявшая собой колокольню, водруженную на основание соборного типа (общая высота более 70 м). Построенная в том же русско-византийском стиле шатровая ц. Александра Невского на Гальянке в Н. Тагиле (1862-1877) близка к произведениям А. М. Горностаева.

В кон. XIX - нач. XX в. был возведен ряд храмов визант. стиля. На средства Демидовых перестроена большая классицистическая Введенская ц. в Н. Тагиле (1892-1894, не сохр.), а также возведена 5-главая ц. св. Анатолия и свт. Николая на близлежащем Висимо-Шайтанском заводе (ныне пос. Висим Пригородного р-на; 1889-1895, сохр. частично) по проекту екатеринбургского городского, а затем епархиального архит. С. С. Козлова. По его же проекту в память имп. Александра II была построена ц. Александра Невского в Н. Салде (ок. 1895-1905). Огромный купол доминирует над крестообразным объемом храма; помимо 4 диагональных глав дополнительные установлены над боковыми приделами и возвышающейся над притвором колокольней. Крупнейшей постройкой визант. стиля стал Крестовоздвиженский собор Николаевского мон-ря в Верхотурье (1905-1913, архит. А. Б. Турчевич), особенностью к-рого является вытянутая по горизонтали композиция с 2 башнями на фасаде трапезной. Из многочисленных храмов рус. стиля выделяются Воскресенская ц. Скорбященского монастыря в Н. Тагиле (1905-1914), близкая к постройкам В. А. Косякова, и Преображенская ц. Надеждинского завода (ныне г. Серов, 1905-1918, не сохр.), сооруженная, возможно, по проекту Турчевича. Редким примером храма в стилистике неоклассицизма является Александро-Невская ц. в Шурале (1906-1916), построенная по заказу Стенбок-Ферморов, владельцев заводов соседнего Невьянска, наследников Яковлевых. Храм является уменьшенной копией Троицкого собора в Екатеринбурге.

Лит.: Тельтевский П. А. Троицкий собор в Верхотурье // Aрхит. наследство. М., 1960. Вып. 12. C. 169-178; Каптиков А. Ю. О традициях древнерус. зодчества в уральской архитектуре XVIII в. // Вопросы проектирования промышленных предприятий и городов Урала: Сб. ст. Свердловск, 1973. С. 143-154; он же. Композиционные и декоративные особенности «московского барокко» на Урале // Вопросы теории и практики архит. композиции: Сб. ст. М., 1976. С. 69-79; он же. Урал и региональные школы зодчества Вятки и Тобольска 2-й пол. XVIII в. // Из истории худож. культуры Урала: Сб. науч. тр. Свердловск, 1985. С. 10-25; он же. Региональное многообразие архитектуры рус. барокко. М., 1986; он же. К истории внешних связей уральской архитектуры 2-й пол. XVIII в. // Вопросы архитектуры и градостроительства Урала. М., 1987; он же. Каменное зодчество Рус. Севера, Вятки и Урала XVIII в. Свердловск, 1990; он же. «Походяшинские» церкви Урала // Aрхит. наследство. М., 1995. Вып. 38. С. 374-378; он же. Архитектура Урала (XVIII - 1-я пол. XIX в.). Екатеринбург, 1997; Раскин А. М. О периодизации и местных школах классицизма на Урале // Из истории худож. культуры Урала. Свердловск, 1985. С. 26-35; он же. Архитектура классицизма на Урале. Свердловск, 1989; Пуль Е. В. Основные этапы истории Верхотурского Св.-Николаевского муж. мон-ря // Верхотурский край в истории России: Сб. ст. Екатеринбург, 1997. С. 75-86; Андросова А. В., Каптиков А. Ю. Нек-рые аспекты целостного анализа уральских церк. интерьеров XVIII-XIX вв. // Культурное наследие рос. провинции: История и современность: К 400-летию г. Верхотурья: Тез. докл. и сообщ. Всерос. науч.-практ. конф. Екатеринбург, 1998. С. 262; Данилов И. А. Памятники истории и культуры г. Верхотурья // Археол. и ист. исслед. г. Верхотурья. Екатеринбург, 1998. С. 14-15; Лянеберг А. С. Памятники истории и культуры Невьянска: Их значение, роль и проблемы // Культурное наследие рос. провинции. Екатеринбург, 1998. С. 202-205; Корепанов Н. С., Побережников И. В. 1-й проект Екатеринбургского Екатерининского собора 1743 г. // Уральский сб.: История. Культура. Религия. Екатеринбург, 1999. Вып. 3. С. 132-145; Лавринов В., прот. Екатеринбургская епархия: События. Люди. Храмы. Екатеринбург, 2001; Савельев Ю. Р. «Византийский стиль» в архитектуре России: 2-я пол. XIX - нач. ХХ в. СПб., 2005.

Л. К. Масиель Санчес

Иконопись

). Часть невьянских иконописцев приняла единоверие и выполняла многочисленные заказы для единоверческих и правосл. храмов. Ярким образцом их работы является иконостас Никольской ц. с. Быньги, выполненный представителем одной из династий иконописцев И. П. Чернобровиным (см. ст. Чернобровины).

С учреждением Е. и В. е. со 2-й пол. XIX в. процветают монастырские и частные мастерские, на к-рые приходится большее число заказов т. н. офиц. иконописи, ориентированной на академический стиль живописи. Крупные иконописные мастерские известны в екатеринбургском Новотихвинском жен. и в верхотурском Николаевском муж. мон-рях. В Верхотурском монастыре еще в XVIII в., с перенесением в обитель (1704) мощей прп. Симеона Верхотурского, сложилась и получила развитие иконография святого, широко почитаемого на Урале. Из частных мастерских в Екатеринбурге, выполнявших заказы на создание как отдельных икон, так и иконостасов, самыми крупными были мастерские П. О. Кожевникова (с 1862), имевшего монополию на работы в Екатеринбурге и других городах Урала, и Н. Г. Старикова. На рубеже XIX и XX вв. Екатеринбург - крупнейший на Урале иконописный центр. В зауральских уездах епархии крупным иконописным центром был Шадринск, где работали иконописные мастерские А. П. Кречетова, В. М. Ощепкова. Отход от традиций древнерус. иконописи, в т. ч. и мастеров-единоверцев, был обусловлен повсеместным влиянием академического стиля живописи. К кон. XIX в. благодаря гл. обр. профессиональному обучению художников в С.-Петербурге и Москве он становится преобладающим. Тем не менее для большинства сохранившихся икон позднего периода характерен определенный компромисс, наблюдаемый как в технике (смешение темперных и масляных красок для достижения объемности изображения), так и в стиле (сохранение традиц. плоскостного письма наряду с применением навыков академического) иконописи, однако говорить о региональном различии этих памятников сложно.

К 30-м гг. XX в. иконописная традиция пресеклась. В период закрытия храмов лишь часть памятников была спасена и ныне находится в музейных или частных собраниях (СОКМ, ЕМИИ, ЧОКГ, музей «Невьянская икона» и др.). В 80-х гг. XX в. началось систематическое изучение художественного наследия Урала, итогом к-рого стало введение в научный оборот уникального комплекса икон (каталоги: Невьянская икона. Екатеринбург, 1997; Уральская икона: Живописная, резная и литая икона XVIII - нач. XX в. Екатеринбург, 1998). С кон. XX в. возрождается церковная живопись. Крупная иконописная мастерская, руководствующаяся образцами визант. иконописи, существует при Новотихвинском мон-ре. Существенный вклад в оформление храмов Екатеринбурга и Е. и В. е. вносит товарищество иконописцев (под рук. Т. Ф. Водичевой), ориентирующееся на древнерус. иконописные образцы и на невьянские иконы.

Камнерезное искусство В наст. время камнерезная традиция получила продолжение в иконостасе (1999-2000) Свято-Троицкого кафедрального собора Екатеринбурга, отделанного змеевиком 2 оттенков и украшенного золочеными орнаментальными элементами.

Под патронатом сестер иконописной мастерской Новотихвинского монастыря ведутся работы по созданию икон в уникальной камнерезно-мозаичной технике, осваиваемой с 90-х гг. XX в. мастерской А. Ф. Нигматуллина (Уфа). В наст. время в Е. и В. е. исполненные в этой технике иконы находятся в Новотихвинском мон-ре (иконы прп. Симеона Верхотурского (2001) и св. Александра Невского (2004)), в мон-ре вел. кнг. прмц. Елисаветы Феодоровны в Екатеринбурге (Господь Вседержитель (2002)), в мон-ре свт. Николая Чудотворца в Верхотурье (Богоматерь Оранта (2005)).

Решением Свящ. Синода от 6 окт. 2011 года епархия включена в состав Екатеринбургской митрополии .

    ЕКАТЕРИНБУРГСКАЯ ЕПАРХИЯ - самостоятельный церк. адм. окр. РПЦ с Ц. в Екат. Учреждена по Высочайше утвержденному 29 янв. 1885 докладу Синода из существовавшего ранее Екат. викариатства, входившего в Перм. епархию (см. Екат. викариатство). В состав новой епархии вошли все… … Екатеринбург (энциклопедия)

    Екатеринбургская епархия - учреждена в 1885 г.; образована из бывшего викариатства пермской епархии, в составе всех уездов пермской епархии, расположенных за Уральскими горами. Архиерей именуется екатеринбургским и ирбитским. Православного населения в епархии (в 1901 г.)… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

    Екатеринбургская епархия - см.: Епархии … Уральская историческая энциклопедия

    Екатеринбургская и Верхотурская епархия

    Екатеринбургская митрополия - Русская православная церковь … Википедия

    ЕКАТЕРИНБУРГСКАЯ И ВЕРХОТУРСКАЯ ЕПАРХИЯ - РПЦ, учреждена 29 янв. 1885 г. как Екатеринбургская и Ирбитская преобразованием Екатеринбургского викариатства Пермской епархии. С 1924 г. Свердловская и Ирбитская, в 1943 1947 гг. Свердловская и Челябинская, в 1947 1958 гг. Свердловская и… … Православная энциклопедия

    Екатеринбургская духовная семинария - Екатеринбургская православная духовная семинария (ЕПДС) Конфессия Православие Церковь Русская православная церковь Ректор Кирилл (Наконе … Википедия

    Епархия - – до IV в. была единицей административного управления греко римской империи под начальством эпарха и входила в состав диоцеза одной из 4 х префектур, делясь сама на номы. С этого времени сделалась и церковным округом под властью митрополита … Полный православный богословский энциклопедический словарь