Этнокультурное образование является частью. Этнокультурное образование: сущность, функции, понятия и социальный аспект. ● создание условий, обеспечивающих использование этнической культуры для эффективного развития творческой личности во всех сферах ее бу

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

2. Народная педагогика

3. Отражение этнической культуры в образовании

3.1 Инструменты воспитания этнокультурной идентичности

3.1.1 Язык как основа формирования позитивной этнокультурной идентичности. Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия

3.1.2 Социорегулятивный механизм фольклора

3.1.3 Обряды и обычаи как комплексный инструмент формирования этнокультурной идентичности

3.1.4 История этноса - важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности

Заключение

Литература

Введение

Острота межэтнических конфликтов в современной России детерминирована совокупностью факторов: разрушением социально-экономических, политических, идеологических взаимосвязей; преступной активизацией военных конфликтов; игнорированием конфессиональных и национальных идеалов, ценностных установок; отсутствием хорошо продуманной и всесторонне обоснованной концепции национальной политики; неконтролируемой миграцией; ростом национального самосознания ранее репрессированных народов.

Интерес к проблемам этнокультуры в образовании обусловлен наличием этносов, претендующих на право выражения своей культурной самобытности и испытывающих особые потребности в связи с социальной и экономической интеграцией современного общества. Многим видится опасность в том, что стирание границ между государствами, в конечном счете, приведет к исчезновению специфики культурного наследия народов, населяющих различные регионы планеты. В связи с этим образование ставит своей задачей формирование человека, который обладает «глобальным видением» мировых процессов, но в то же время является носителем определенной этнокультуры.

На современном этапе происходит упрочение социально-культурной идентичности России, которая выражается, главным образом, в том, что российская цивилизация по своему характеру многонациональна, поликультурна и поликонфессиональна. Это делает жизненно важной задачу сохранения государственности, единого социально-политического и экономического пространства. Сегодня особенно важно акцентировать внимание на формировании у подрастающего поколения чувства российского самосознания, поликультурного мышления, толерантности и патриотизма. Вопросы соотношения культуры, образования и духовности в наиболее острой форме обнаруживаются именно в периоды смены жизненных укладов и ценностей в обществе.

В этой связи сегодня в отечественной педагогической науке наблюдается неуклонная тенденция повышения интереса к народной педагогике с её богатым опытом воспитания, что связано с расширением и углублением исторически сложившихся межкультурных связей многонациональной России.

В этом плане особый интерес представляет Северо-Кавказский регион, в котором сосредоточены многочисленные этносы, обладающие древними культурными традициями. Достаточно сказать, что в данном регионе проживают более 50 автономных народов, многочисленные группы некоренного населения, множество транзитивных этнокультурных объединений, попавших сюда в результате миграционных процессов последних десятилетий. Сегодня Кавказ - это сложная система множества мощных культур, каждая из которых характеризуется собственной национальной идеей, своеобразной иерархией этнокультурных ценностей, сложной знаково-символической когнитивно-культурной системой.

Современный Кавказ - регион, где в настоящее время активизируются геополитические конфликты, которые увязывают с высоким уровнем социальных противоречий в сфере национально-государственного устройства, межэтнических отношений, с повышением статуса народов в иерархии национально-государственных образований.

Цель исследования: этнокультурные потребности в сфере современного образования.

Объект исследования: этнокультура в современном социуме

Предмет исследования: национальное возрождение и развитие этнокультуры, национальные традиции воспитания и их место в современной педагогике,

Изучить литературу по теме исследования.

Отобрать информацию, необходимую для раскрытия этнокультурных потребностей в сфере современного образования.

Подвести итоги работы, сформулировать выводы.

Методы исследования: изучение и анализ исторической и психолого-педагогической литературы.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что уточнена роль и значимость этнокультурной традиции в современном социуме, показаны возможности использования идей народной педагогики в практике воспитания в общеобразовательной школе.

1. Этнокультура и национальное самосознание

1.1 Этнокультура и национальная идея

На пороге XXI века национальная идея в этнополитике и этнокультуре занимает центральное место. Национальная жизнь и духовная культура, а также культура межнационального общения в последние годы сильно изменились, поскольку экономический и социально-культурный опыт многих наций находится в процессе модернизации, усиливаются поиски моделей образовательных систем и методы их усовершенствования. В условиях демократизации и коренного обновления всей сферы общественно-политической и духовной жизни идет бескомпромиссный, критический анализ и скурпулезное историческое осмысление прошлого. Демократия и гласность - основа роста национального самосознания, возрождения нравственности, национального духовного возрождения.

Национальная идея - это неотъемлемая часть духовной жизни нации; она предопределяет жизненную правдивость и художественную особенность всех видов национального искусства и литературы. Определенная идея проходит через все художественное мировидение и творческую индивидуальность художников и писателей Северного Кавказа. Национальная идея является сущностью и одновременно условием полноценного бытия этноса, который имеет свои духовные ценности. У любого этноса складывается собственная система отношений к природе, людям своей и чужой нации, к их идеям. На основе таких отношений развивается своя, определенная система духовных ценностей общности, ее культура. Она, в свою очередь, создает узаконенные моралью поведенческие модели и регулирует взаимоотношения представителей данной нации с другими общностями. При этом национальная идея будет господствующей, оценочной доминантой при всех конкретных национально-исторических проявлениях бытия. Это может касаться и реальной жизни этноса, и его культуры.

Национальная идея является продуктом формирования и развития национального сознания и самосознания, рост и изменение которых зависят от многих социальных и этнокультурных факторов национальной жизни, проявляющейся в ее самой разнообразной форме. «Национальная идея и национальное самосознание - понятия органически связанные между собой, - пишет А.В. Мазуренко. - Национальное самосознание обозначает самоидентифицирующую совокупность представлений нации о самой себе, выражающуюся в чувствах, настроениях, обычаях, традициях и других духовных образованиях, возникающих у нее как социально-исторической общности, находящейся в состоянии изменения, развития и угасания.

Суть национальной идеи составляет проблема смысла бытия народа -этноса. Особенность национальной идеи состоит в том, что она, обобщая национальное самосознание, выражает главным образом представления о политических приоритетах нации, о целях ее существования и развития. Изменение национальной идеи не оставляет неизменным и представление нации о своих исторических перспективах. Следовательно, здесь выражается и свобода, и самобытность народа, и его этнические ценности, и естественная потребность выбирать свой путь развития, свою сложившуюся практику регулирования межэтнических проблем.

Подъем уровня национальной культуры во многом зависит от гуманитаризации образования и гуманизации общества, главным стержнем которых должна быть национальная идея как движущая сила, базирующаяся на основных социальных и нравственных законах национальной жизни. Касаясь этого вопроса, необходимо хотя бы кратко остановиться на культуре общения как одном из факторов стабилизации межнациональных отношений в период национального возрождения.

Культура общения охватывает многие стороны сферы межнациональных отношений. Веками различные этносы имели тесные связи, обменивались материальными и духовными ценностями. Постепенно между ними возникала культура общения, которая на основе длительной традиции, многовекового накопления опыта саморазвивалась и самосовершенствовалась. Этнодиалог у горских народов - это исторически признанный метод взаимопонимания и совершенствования межнациональных отношений. Поэтому в нынешних условиях при решении национальных конфликтов его необходимо использовать как народную дипломатию.

В повышении культуры межнационального общения большую роль играет язык. Культура общения среди многоязычного населения является одним из факторов стабилизации межнациональных отношений.

Культура межнационального общения - это не только внимание к интересам малых национальных групп населения республики или региона и определенная мера оценки национальных этнических и эстетических ценностей, но и объективное отношение к явлениям и процессам, связанным с нравами народов. Нарушение меры критического отношения обостряет противоречия и ухудшает социально-психологический климат общения национальностей. Стабилизация межнациональных отношений на основе демократизации общественной жизни во многом зависит от культуры общения, в основу которой должен быть положен принцип социальной справедливости. Такая идея, несомненно, подтверждает национальный мир путем сохранения и развития национальной культуры и развертывания хозяйствования на основе традиционного образа жизни. Высокая культура межнационального общения стимулирует дальнейшее углубление единства людей, их взаимопонимание, взаимоуважение. Почти весь мир приходит к идее диалога и добрососедских отношений, уступок и терпимости.

Национальная идея не есть исключительное явление северокавказской цивилизации. Она является неотъемлемой частью общечеловеческих идеалов, принципов и норм, которыми должны руководствоваться сограждане любого этноса. В современных условиях особая значимость национальной идеи в том, что она может ориентировать общество на межнациональное согласие, культурное взаимодействие, взаимопонимание, взаимоуважение и признание суверенных прав и свобод человека, независимо от его социального статуса, общественного положения, расового происхождения, религии и т. д.

1.2 Национальное возрождение и развитие этнокультуры. Этнокультурное воспитание

В условиях обновления всей сферы социально-экономической, общественно-политической и духовно-нравственной жизни общества важное значение имеет исследование основных закономерностей развития национальной культуры. Каждая культура является неотъемлемой частью общечеловеческой культуры. Поэтому утверждение инонационального, общего в национальном - одно из важных закономерностей национального возрождения и духовного развития общества.

Национальное возрождение требует учета этнических особенностей, интересов каждого этноса. Без этого невозможны объединительные процессы, отражающие исторически закономерные и прогрессивные тенденции развития каждой национальной культуры. Раскрытие взаимосвязи и взаимообусловленности культурного процесса имеет большое научно-теоретическое значение в формировании национального самосознания и в совершенствовании межнациональных отношений. Общим для всех народов являются социально-экономические условия. Как и производственные, культурные, семейные они служат основанием формирования общечеловеческой психологии и этнокультуры.

Национальная психология и национальный характер формируются длительным ходом развития социально-экономических и общественно-политических отношений. Они не передаются по наследству, так как национальный характер - не биологическое, а социальное явление.

У народов Северного Кавказа очень много общего в этногенезе и этнокультуре, что нашло отражение в их обычаях, и в традициях. В историческом прошлом закладывались основы их материальной и духовной культуры. Накопленные всей историей духовные ценности закреплялись в памяти этноса.

В настоящее время одной из главных задач в общественной жизни нашей страны является стабилизация межнациональных отношений и учет этнических особенностей, интересов каждого народа. Историческое желание каждого народа - сохранить свое лицо и свою культуру. Многие годы народы России вели к слиянию наций и народностей. Разными средствами пропаганды убеждали людей в неизбежности этого процесса.

Национальная самобытность каждого народа складывалась исторически. Все народы в равной степени способны к культурному прогрессу и внесли существенный вклад в развитие духовных ценностей. Культура - не только наиболее достойный уровень выражения национального, она дает и наилучшую возможность нам быть понятыми другими народами.

Национальное возрождение - сложный и трудный процесс не столько в экономическом, сколько в культурном и нравственном плане. Это еще не изведанный путь взаимоотношений этносов друг с другом, отдельных личностей, которые будут стоять у власти, коллег по работе, ученых, которые будут спорить друг с другом, доказывая «свою» истину.

Межкультурный диалог играет важную роль в региональной конфликтологии, но жизнь человека и общества невозможны без конфликтов, столкновений мнений, идей, интересов и т. д. Надо уметь предотвратить конфликт, смягчить его последствия, направить его в русло позитивных преобразований и разумных требований. Помочь в этом может этнокультурное воспитание.

Народная педагогика определена в научной литературе как совокупность знаний и навыков воспитания, передающаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах взаимодействия детей друг с другом и со взрослыми. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Рассматривая общие факторы народного воспитания, Г.Н.Волков выделяет следующие: природа, слово, дело, традиция, быт, искусство, общение, религия, пример, идеал. В русском языке такие выражения, как «природа человека», «природный ум», «природная красота» и др. несут в себе большую смысловую нагрузку и связаны с естественностью народного воспитания. Если рассматривать природу не только в качестве среды обитания, но и как родную страну, то, по мнению исследователей, правомерно говорить об экологии человека, экологии культуры, экологии этнических образований.

В русском народном творчестве природа родного края очеловечивается, что выражено в таких сочетаниях как: Волга-матушка, мать сыра земля, хлеб-батюшка, дуб-батюшка и др. Разрушение природы, с этой точки зрения, расценивается как уничтожение человека.

Этнокультурное воспитание осуществляется и в процессе общения ребенка и взрослого: в быту, во время народных праздников, в повседневном труде. К примеру, на Руси девочки вместе с матерями посещали посиделки, где учились вышивать или плести кружева.

Элементом хранения народной педагогики выступают также фольклор и устное народное творчество, которые передают отношение народа к тем или иным явлениям жизни. Произведения устного народного творчества впитали в себя мысли и чувства народа, отразившие его историю, природу, быт, идеалы. С их помощью взрослые приобщали детей к национальной культуре, воспитывали чувство гордости за свой народ.

Особое место в народной педагогике отводится труду, в процессе которого у ребенка развивается не только физическая сила, но и смекалка, творческое мышление, нравственные качества личности. Приобщение к труду происходит постепенно: от подражания взрослым и простого исполнения поручений - к самостоятельному планированию и выполнению. При этом этнотрудовые традиции выступают в качестве средства профессиональной ориентации молодого человека.

2. Народная педагогика

2.1 Народное воспитание в наследии классиков педагогики

Взаимодействие народной педагогики, народного воспитания отчетливее всего прослеживается в творческом наследии великих педагогов. Особенно поучительными и значимыми в этом отношении являются опыт и идеи Яна Амоса Коменского и гениальных продолжателей его дела - Константина Дмитриевича Ушинского, Антона Семеновича Макаренко, Василия Александровича Сухомлинского.

2.1.2 Национальный характер педагогики Я.А. Коменского

Много сил и ума положил Коменский для объединения народов Европы вокруг идей гуманизма и демократии. Сам он трудился в Швеции, Венгрии, Польше, Голландии, Англии. Его имя почитаемо во всем мире. Уже первые его работы носили народно-педагогический, национально-педагогический характер.

Вся самоотверженная деятельность Я.А.Коменского определялась желанием помочь своему народу в его стремлении к светлому будущему. Он всесторонне изучает жизнь народа, пишет его историю, исследует географию, составляет карту Родины, собирает чешские пословицы: «Мудрость предков - зеркало для потомков». Вне поля зрения Коменского не остается ни один аспект национального развития: к своей «Великой дидактике» он идет через «Чешскую дидактику», создает труд «О чешской поэзии», в котором воспевает богатство чешского языка и освещает важные вопросы поэтического творчества. Многие десятилетия он отдает сбору материалов для основного своего труда «Сокровищница чешского языка». Ему очень дороги народные традиции и обычаи, он печется о том, чтобы народ имел хороших и мудрых правителей, «связанных со своими подданными узами крови». В эпоху формирования наций его внимание привлекают национальные особенности, становление культурной общности, общность исторических судеб людей, живущих на данной национальной территории.

В духовной культуре народа родной язык - одно из самых ценных сокровищ. Любовь к своей Родине, к своему народу Коменский выражает, проповедуя неиссякаемую любовь к родному языку. Коменский боролся за то, чтобы дело демократического и национального народного движения, которому он преданно служил всю свою жизнь, было продолжено и развито в новых условиях его учениками и последователями.

Патриотическая преданность своему народу побудила Коменского к внимательному изучению народных традиций воспитания и к их творческому использованию в создании научной теории педагогики. О высокой оценке педагогических традиций народа можно судить и по содержанию образования, которое Коменский предлагал для пансофической школы. По его мнению, учащимся школы следует предлагать рассказы на моральные темы, которые могут быть заимствованы из устного народного творчества, проводить с детьми состязания по отгадыванию загадок, изучать обычаи народа, его прошлое и т.д. «Кто успевает в науках, но отстает в добрых нравах, тот скорее отстает, чем успевает» - повторяет он народную поговорку, подчеркивая необходимость нравственного воспитания.

В истории педагогики Коменский является лучшим из идеалов, личностью-символом. Своей героической жизнью Коменский доказал, что только тот народ, который знает и любит свой родной язык, может претендовать на любовь других народов.

2.2.2 К.Д. Ушинский- вдохновитель национальной школы

Ушинский считал, что система воспитания порождается историей народа, его потребностями и бытом, его материальной и духовной культурой, она не может существовать вне решения острых социальных проблем. Труды Ушинского представляют новый этап в педагогической культуре народов России и всего мира.

Особенно велики заслуги Ушинского в духовном объединении и идейном сплочении прогрессивных педагогических сил в самой России. «Каждый образованный народ только тогда имеет значение в науке, когда обогащает ее истинами, которые остаются такими для всех народов».

Ушинский был вдохновителем педагогов тех народов, которые добивались своей, национальной школы. Это делало великого русского педагога народным просветителем всероссийского и мирового масштаба. Борясь за русскую национальную систему воспитания, он не провозглашал ее исключительной для России, а предполагал творческую переработку и применение ее к просвещению других народов. Исходя из общей теории Ушинского, все педагоги могли создавать свои национальные - украинскую, чукотскую, грузинскую, татарскую, якутскую, чувашскую и т.п. - системы просвещения. Таким образом, просветители-демократы нерусских народов считали закономерным перенесение положений Ушинского о национальной (русской) системе воспитания в любую национальную педагогическую систему, т.е. принимали его педагогику как науку, обогащающую истинами первостепенной важности все народы страны. Тем более что и сам Ушинский понимал важность духовного сотрудничества народов в составе единого государства.

Опора на совершенные знания существенных черт духовной жизни многих народов - один из основополагающих принципов педагогической системы Ушинского, свободной от национальной ограниченности и имеющей поэтому огромную притягательную силу.

В основе сравнения народностей, их истории, обычаев, духовных сокровищ, языков Ушинский приходит к оценке духовного своеобразия русской нации и связанного с ним своеобразия языка: «Русский язык... сообразно размашистому характеру народа, сообразно размашистому разбегу русских полей, любит разливаться свободно, подобно сильному источнику, выбивающемуся широкой волной из недосягаемой глубины». Так, личным примером Ушинский учил педагогов других народов любви к своим корням, родному языку; в его словах - горячий призыв ко всем - знать и любить родину, народ, его живую душу. Служа России, он служил всем ее народам, служа всем российским народностям, служил своему великому отечеству: в рамках единого государства для него одно было немыслимо без другого.

Ушинский до сих пор продолжает оставаться вдохновляющим примером в воспитании у молодежи общероссийского патриотизма, высокой культуры межнациональных отношений, гуманности в отношениях между людьми независимо от их национальности.

2.3.2 Народная педагогика в творчестве А.С. Макаренко

Новаторство Макаренко - в переосмыслении всего того богатства педагогической культуры, которое создано человечеством, прежде всего славянами, особенно же - русскими и украинцами. Это и «Слово о полку Игореве», и «Поучение Владимира Мономаха», и братские школы Львовщины и воспитательная система казаков Запорожской сечи, и Григорий Сковорода, и Ушинский, и Пирогов.

Новатором Антона Семеновича Макаренко сделала действительность: «Все в этой жизни: единство, строительство, борьба, победы, - все по-новому богато, по-новому радостно и по-новому трудно».

Макаренко воспитывался в рабочей среде, жил и трудился среди крестьян, с раннего детства испытывал на себе влияние народных педагогических традиций. Ему во время летних каникул как-то довелось работать репетитором в княжеской семье. Впоследствии, семейное воспитание, определявшее путь будущего князя, Макаренко охарактеризовал как несложную семейную дрессировку. Мир тружеников, в среде которых он родился и вырос, он с гордостью называет «моим миром»: «Мой мир был неизмеримо богаче и ярче. Здесь были действительные создатели человеческой культуры...»

Отношение Макаренко к этому миру, к его педагогической культуре представляет огромный интерес. Народная педагогика, опирающаяся на житейскую мудрость, на «обыкновенный здравый смысл», в творчестве Макаренко представлена чрезвычайно широко. Та самая педагогика, которая существовала в народе испокон веков, которая имела свое влияние на подрастающее поколение и помимо школы, иногда и вопреки ей, которая жива и сегодня как неразрывная часть бессмертной народной мудрости, эта самая педагогика была не только предметом особенного внимания Макаренко, по нередко - и его опорой.

Одной из центральных проблем в педагогике всех народов была проблема родного языка. Для Макаренко родной язык - проблема не только и не столько дидактическая, сколько политическая, общекультурная, морально-этическая, педагогическая, эстетическая... Что у народа может быть дороже родного языка, что может быть выше любви к родине? Ответ на этот вопрос в той или иной форме можно найти на любой, произвольно раскрытой странице сочинений педагога. Для Макаренко родной язык - естественная потребность любого человека.

Педагог-демократ считал закономерным интенсивный обмен духовными ценностями между русским и украинским народами. Для него была бесспорной активная роль украинцев в обогащении духовной культуры народов и в сфере языка. Сам он это делал сознательно и активно. В русском тексте он оперирует украинскими словами без каких-либо оговорок, ибо считает, что такие слова, как парубок, селянин, хлопец, шлях и многие другие стали составной частью русского языка. Персонажи его произведений очень часто прибегают к украинской речи и читатель с радостью обнаруживает, что понимает их без словаря и переводчика.

Макаренко как бы суммирует и своеобразно трансформирует две великие, две богатейшие и древнейшие культуры - русскую и украинскую. Язык коммуны и коммунаров он так и называет нашим русско-украинским языком. Его произведения - блестящий образец культурного содружества, пример педагогической общности двух народов.

Макаренко - чрезвычайно своеобразный писатель и в плане этнопедагогическом. Для него в образах важнее всего - педагогический смысл. Образ им раскрывается через педагогическое действие или педагогическую идею, часто - через то и другое. Его герой воспитывает, его самого воспитывают, ему говорят о воспитании, он и сам говорит о воспитании... Многообразие форм сохранения и передачи педагогической информации - посредством образов, сюжетов, диалогов, монологов, ситуаций и конфликтов, имен и прозвищ, бесконечного количества поэтических миниатюр и остроумных шуток, намеков и упреков, призывов и клятв - в определенной мере заимствовано педагогом-новатором из народной педагогики. Если бы он был теоретиком в обычном смысле слова, его педагогическая теория едва ли стала бы «педагогикой для всех».

Макаренко утверждает величайшее значение народной педагогики в новых условиях. Он призывает внимательно изучать не только коллективный педагогический опыт народа, но и чутко прислушиваться к голосу талантливых педагогов из среды трудового народа, т.е. для него закономерно и современное функционирование народной педагогики. При этом никакая наука не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.

Макаренко народен не только в принципиальных установках, но и в практической деятельности: например, трудовые традиции колонии и коммуны представляют собой переосмысленные народные традиции.

Не отказываться от старого в разумной и полезной его части - такова установка Макаренко. Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием - вот что необходимо, по его мнению, педагогам-гуманистам.

Народный педагог не мог допустить пренебрежительного отношения к богатствам природы и народной души. Большое внимание как фактору воспитания Макаренко уделял народным игре и танцу.

Патриотизм и гуманизм составляют нераздельное единство, и педагога не покидает патриотический пафос, когда он раскрывает лучшие качества русского человека, воплотившиеся в народный идеал: оптимизм, интеллектуальное богатство, духовность, скромность и простота.

Для Макаренко, как и для Коменского и Ушинского, народ - величайший педагог. «Со всех сторон, от всех событий в стране... от всего советского чудесного роста, от каждого живого советского человека - приходили в колонию идеи, требования, нормы и измерители».

Последовательное проведение принципа народности в системе воспитания Макаренко исключает какое бы то ни было диктаторство, ибо не может быть тоталитарной педагогика великого народа, народа-героя, народа-творца, таковой не может быть педагогика, выросшая из народной и поставленная на службу народу.

Принцип народности Макаренко интернационален и несмотря на то, что в новых условиях «Русские, украинцы, белорусы, все иные народности... приобрели новые качества характера, новые качества личности, новые качества поведения», главным достоинством, главным качеством гражданина он считает единство, из которого, возникает новая духовная общность людей: «100 народов, 100 языков, русский, якут, грузин - как можно примирить эту массу, которую царь держал железным обручем. А у нас обруч - это уважение, это наш гуманизм, подобного история никогда, конечно, не видела»

2.4.2 Принцип народности в воспитании В.А. Сухомлинского

Василий Александрович Сухомлинский был одним из образованнейших педагогов своего времени. В его трудах творчески переосмыслено наследие Аристотеля и Квинтилиана, Коменского и Григория Сковороды, Ушинского и Дистервега, Песталоцци и Януша Корчака... Он прекрасно знал наследие Яковлева, чувашского педагога. Своим учителем Сухомлинский называл Макаренко. Он является горячим приверженцем идей Ушинского о принципе народности как наиболее полном отражении духовных сокровищ народа, его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Сухомлинский практически доказал, что осуществление гениальных идей патриарха российской педагогики становится возможным только в условиях подлинно народной системы образования и воспитания.

Духовное богатство личности, как полагает Сухомлинский, - это прежде всего часть духовного богатства нации. Сухомлинский решительным образом требует самого бережного отношения к духовным сокровищам народа, решающими из которых он считает традиции воспитания подрастающих поколений.

В последних книгах Сухомлинского, во всех его последних статьях красной нитью проходит мысль о необходимости возрождения прогрессивных педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу. Он рассказывает детям сказки, вместе с ними поет народные песни, организует проведение народных праздников. Его ученики сами придумывают сказки, пишут сочинения по пословицам, решают народные задачи-загадки. Элементы народного творчества используются в оформлении школы, классов, кабинетов, зала, рекреаций. Он культивирует трудовые традиции, в целях воспитательного воздействия пропагандирует народное искусство и обрядность, обучает детей народным правилам приличия и хорошего тона. Обстановку, в которой общаются дети вне школы, он максимально приближает к той, в какой играли, трудились и развлекались дети народа.

Из всех средств воспитания наиболее значимым Сухомлинский считает родное слово. «Язык - духовное богатство народа», - пишет он. «Сколько я знаю языков, столько я - человек», - гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты. По его мнению, речевая культура человека - это зеркало его духовной культуры. «Важнейшим средством воздействия на ребенка, облагораживающим его чувства, душу, мысли, переживания», - утверждает педагог-мыслитель, - «являются красота и величие, сила и выразительность родного слова».

Принцип народности в воспитании у Сухомлинского глубоко гуманистичен и интернационален. В воспитании детей в духе дружбы народов он выделял два взаимосвязанных направления. Цель первого - пробуждение у учащихся братских чувств к народам нашей родины. Педагог устанавливает духовное общение своих воспитанников с детьми трудящихся других национальностей. Основными формами этой работы в Павлышской школе были рассказы, беседы, которые чередовались с чтением книг о дружбе народов нашей страны, о тяжелых испытаниях, выпавших на их долю, о совместном ратном труде.

Наиболее популярными у ребят были заочные путешествия по Родине, которые дети Павлыша совершали, начиная со второго класса. Кроме путешествий общеознакомительного характера, в Павлышской школе практиковались путешествия тематические, посвященные отдельным страницам развития культуры, литературы, искусства братских народов нашей страны. С помощью этих путешествий дети узнают о дорогих каждому сердцу местах, связанных с жизнью и творчеством великих писателей, художников, композиторов, артистов.

Мысленные путешествия предшествуют настоящим, которые также начинаются в своем районе, области, а затем их маршруты пролегают по различным регионам страны. Знания, полученные учащимися во время путешествий, являются стержневым компонентом, формирующим культуру межнациональных отношений, межличностного общения с представителями разных национальностей.

Полученные во время путешествий сведения закрепляются и углубляются в процессе переписки школьников со своими сверстниками из других республик. По материалам путешествий ребята проводят классные часы. Инсценировки, национальные песни и танцы, наполняющие их содержание, воспроизводят жизнь, быт, традиции разных народов, т.е. то, с чем дети познакомились во время путешествий.

Постепенно у ребят формируется эмоционально-ценностное отношение к людям другой национальности. Они уже не удовлетворяются чисто внешним проявлением чувств. Их отношения все больше проявляются в конкретной деятельности. Организация этой деятельности - второе направление процесса воспитания школьников в духе дружбы народов. В частности, воспитанники Павлышской школы выращенные в школьном саду фрукты посылают детям Крайнего Севера, обмениваются со школьниками других республик семенами зерновых и технических культур, цветов и плодовых деревьев и т.д.

В Павлышской школе вся работа в этом направлении строилась по определенной системе: дети младшего школьного возраста получали сведения о единстве судеб народов нашей страны. Дети среднего возраста убеждались в силе дружбы многонациональной семьи и величии бескорыстной взаимной помощи народов, а старшеклассники уже осознавали историческую сущность и преобразующее значение дружбы народов и роль межнациональных связей.

В современной ситуации межнациональных раздоров опыт Сухомлинского-воспитателя как нельзя более актуален.

Эффективность воспитательной системы Сухомлинского обеспечивалась тем, что все проблемы воспитания он решал очень конкретно - на межличностном уровне, опираясь на народную педагогику.

2.3 Педагогические традиции и их место в духовной культуре народа

Создание общей теории культуры и тем более ее общей истории невозможно без воссоздания подлинной картины истории воспитания, важнейшей из сторон педагогической культуры.

Между экономической жизнью общества и его духовной жизнью воспитание выступает как связующее звено. Этим объясняется и особенное положение педагогической культуры в целом в материальной и духовной жизни народа. Педагогическая культура, глубоко проникающая как в материальную, так и в духовную культуру общества, служит мостом между ними. Преемственная связь между двумя сферами человеческой культуры обеспечивается именно педагогической культурой. Материальный прогресс общества находит, отражение в духовном прогрессе общества. Материальный прогресс первичен, но это отнюдь не исключает обратного влияния духовного прогресса на дальнейшее усиление и ускорение материального прогресса.

Совокупная педагогическая культура народа, включающая в себя как достижения педагогической мысли в стране, педагогическую просвещенность масс, состояние воспитания подрастающего поколения, так и индивидуальную педагогическую культуру граждан, отражает конкретный уровень общественного прогресса. Совершенно закономерно поэтому, что именно демократический строй создает наиболее благоприятные условия для расцвета педагогической культуры народа. Творческая инициатива и активность масс, поддерживаемая обществом, распространяется и на педагогическую сферу. Серьезнейшим стимулом в расцвете педагогической культуры является повышение внимания к народным традициям воспитания. Народная педагогика возникла как практика, как искусство воспитания, она древнее педагогической науки, всегда обогащала ее и, в свою очередь, сама обогащалась ею. Таким образом, получалось своего рода расширенное воспроизводство педагогической культуры. Это постоянное взаимодействие обеспечивает прогресс педагогической культуры народа и общества в целом.

Духовная культура есть аккумулированная и концентрированная энергия, накопленная всем многовековым развитием человеческой цивилизации, усилиями всех поколений наших предков. Связь между поколениями обеспечивается воспитанием. Поэтому педагогическая культура является своего рода двигателем, приводящим в движение человеческий ум, использующим эту аккумулированную и концентрированную духовную энергию. Сохранение и развитие духовной культуры немыслимо без соответствующего педагогического прогресса. Чем эффективнее процесс воспитания, тем выше общий духовный прогресс личности, народа, страны и человечества в целом.

Уже в древнейших русских летописях в устном народном творчестве, особенно в сказках и пословицах, утверждается мысль о том, что человек воспитуем и обучаем, что самое ценное человеческое качество - добродетель, и ее надо прививать, ей необходимо учить, ибо причиной многих человеческих пороков является незнание, невежество. Добродетель есть умение хорошо поступать, а хорошо поступать умеет лишь тот, кто знает, как именно надо поступать. Поведение зависит от знания, а связующим звеном между знанием и поведением выступает воспитание. Следовательно, никакая человеческая добродетель невозможна вне педагогической культуры, являющейся чрезвычайно важным компонентом духовной культуры человечества. Соответственно педагогическая культура пользуется всеми важнейшими достижениями человеческой культуры - наукой, искусством. Искусство воспитывает чувства, философия - интеллект, педагогика регулирует и то и другое. Особенность педагогического творчества состоит в том, что в процессе воспитания накопленные духовные богатства не только передаются из поколения в поколение, но и перерабатываются, совершенствуются, развиваются и обогащаются. Педагогический прогресс поэтому всегда означает одновременно и духовный прогресс в целом.

На заре зарождения человечества древний человек знал только примитивный труд и соответствующее ему примитивное воспитание, знание по существу совпадало с умением. Обособление знания от умения означало уже зарождение науки. Древнейшая примитивная наука стояла очень близко к природе и человеку и была единой, т.е. носила интегральный характер. Современная наука, обновляющая и умножающая интеллектуальное богатство человека, его творческие способности, структурно возвращается к своему началу, но на совершенно новой основе. «Наукой будущего» станет одна наука, ориентированная на человека. В этой науке достойное место займет педагогика как наука наиболее гуманная и обращенная к будущему, к детям, человековедческая наука.

Народ в наиболее чистом виде представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации. При наличии гармонии между национальным и интернациональным чем больше национального в воспитании, тем сильнее, культурнее, духовно богаче нация.

2.4 Народное воспитание и преемственность поколений

Преемственность - условие непрерывного развития. Одновременно сама перманентность в развитии есть конкретное проявление преемственной связи будущего с прошлым через настоящее. Определенный порядок, определенная последовательность перехода от одного к другому, от предшественника к преемнику, разумеется, не предполагает примитивную прямолинейность. Преемственность в развитии не исключает ни равномерного поступательного движения от низших форм к высшим, ни скачков, ни цикличности и повторяемости.

Преемственность поколений обеспечивается воспитанием, которое выступает как фактор социального развития личности и духовного прогресса народа.

Преемственность в воспитании, являясь одной из главных сторон преемственности поколений, предполагает единообразие в подходе к детям среди самих воспитателей, согласованность между домашним и общественным воспитанием, педагогический оптимизм - опору на достигнутые результаты в воспитании для преодоления отдельных отрицательных черт поведения воспитанников, обеспечение правильного соотношения между целями воспитания и т.п.

Преемственность реализуется во времени и пространстве. Физическая преемственность обеспечивается природой - наследственностью, генотипом, материально-экономическая - наследованием, духовная - воспитанием. Природа, социальные условия, педагогические факторы взаимодействуют друг с другом, препятствуя или содействуя преемственности. Воспитание усиливает преемственность там, где она может существовать и без него. Порою даже стихийный воспитательный процесс, ничем не подкрепляемый и функционирующий лишь в сфере подражания, обеспечивает преемственность. Жест, мимика, манеры родителей воспроизводятся детьми, неосознано и подспудно влияют на формирование характера, стиль поведения и т.п. Преемственность и в области трудовых интересов иногда может вырасти из простого любопытства и порождаемого им подражания. То же самое возможно в сфере народного искусства.

Проявления преемственности чрезвычайно многообразны. Она осуществляется в сугубо личном плане, и в форме продолжения и укрепления семейных традиций, и как духовная связь людей и единство поколений. Преемственность касается судьбы целых народов. Она может носить общенародный, общенациональный, общечеловеческий характер. Усиление общечеловеческих моментов преемственности ускоряет социальный прогресс. Чем шире и глубже преемственность, тем благоприятнее условия для прогресса и отдельного индивида, и общества.

Преемственность может затрагивать сферу нравственности и способствовать формированию отрицательных черт личности младших членов семьи. Например, добившийся «теплого места под солнцем» может служить воодушевляющим примером для ряда поколений родственников, готовых добиваться личного успеха за счет интересов других людей и даже народа в целом.

В сознательном стремлении родителей к тому, чтобы дети жили лучше, тоже проявляется педагогический аспект преемственности. В благословении новобрачных, в свадебных ритуалах, в благопожеланиях новорожденным постоянно присутствует забота о преемственности поколений. Эта забота сказывается в повышенном внимании к вопросам воспитания. В.Г. Белинский видел преемственность поколений народа прежде всего в его самобытности. Каждый народ может принести свою долю в общую сокровищницу человечества, только живя самобытной жизнью: «В чем же состоит эта самобытность каждого народа? В особенном, одному ему принадлежащем образе мыслей и взгляде на предмет, в религии, языке, и более всего в обычаях... Все эти обычаи укрепляются давностью, освящаются временем и переходят из рода в род, от поколения к поколению как наследие потомков от предков».

Народные идеи о преемственности поколений по существу, являются педагогическими. «Не хвались отцом, хвались молодцом» в этой пословице утверждается преемственность трех поколений содержится призыв к воспитанию сына по примеру своего от (деда). К заслугам отца сын не имеет отношения, но, воспитав сына он прибавит славу к доброму имени своего отца. Другая пословица внушает: «Не хвались родителями, хвались добродетелями». Главное - считают в народе - воспитание и самовоспитание, добродетели делают человека достойным своих родителей. Подобные народные афоризмы имеют большое воспитательное значение.

В народных представлениях о педагогической преемственности немало противоречивого, ибо в них отражаются разные исторические эпохи, различные человеческие характеры и многообразные, конкретные жизненные ситуации: «И от доброго отца родится бешена овца», «Бывает добрая овца и от беспутного отца», «От одной матки, да не одни ребятки», «Один брат сыт и крепок, другой брат жидок и редок» и др. Однако во многих случаях противоречия оказываются только кажущимися. Во-первых, тот же народ говорит: «Нет правил без исключений». Во-вторых, в народе живет оптимистическое убеждение в том, что «Любой человек - хозяин своего счастья» и самовоспитанием может добиться удивительных результатов в корректировке своего нравственного облика. Говорят: «Он словно переродился. Будто снова на свет народился».

В народе издавна родство также рассматривалось как одна из сторон преемственной связи поколений. Однако считалось, что родство надо еще доказать и делом. Родство душ проверяется в деятельности, в поведении. В преемственности выше всего ценится духовная общность людей: «Духовное родство пуще плотского» - гласит русская народная пословица.

Подлинным является только такое воспитание, которое служит интересам народа. Воспитание, не отвечающее этим требованиям, антинародно и может быть охарактеризовано как антивоспитание, ибо оно развращает человеческую личность.

Духовный контакт отдельных личностей несет на себе печать преемственности поколений. Духовные сокровища предков сохраняются и передаются в рассказах, пересказах, легендах, назиданиях, пословицах. Предки говорят устами потомков, устами деда говорит прадед, пращур. Так, в укреплении преемственной связи поколений старшее поколение участвует и непосредственно, и опосредованно - через своих воспитанников, воспитанников своих воспитанников, через духовные сокровища, сохраненные ими. Однако при отсутствии письменности чем дальше в глубь веков уходят предки, тем слабее слышен их голос, тем труднее доходит их мысль. Здесь на помощь народной педагогике должно прийти подлинно народное образование на государственном уровне, которое, контролируя и сохраняя все самое лучшее, обеспечит приемственность поколений в едином процессе обучения и воспитания.

2.5 Этнический характер совершенного человека

Представления каждого народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий. Своеобразие условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» башкир, татар, народов Кавказа и Средней Азии имеет некоторые отличия от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и т. п. В основных же человеческих качествах идеалы совершенной личности все-таки очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта, скромность и т. п. В личностном идеале вдех народов главное - не национальная принадлежность, а общечеловеческие начала.

Вместе с тем народы оценивали многое с точки зрения собственных эталонов. Так, например, до сих пор у чувашей сохранилось выражение «совершенный чуваш», применяющееся для характеристики человека любой национальности, соответствующее их представлению о хорошем человеке, т. е. слово «чуваш» в данном случае тождественно слову «человек». «Совершенный (хороший, настоящий) чуваш» - это русский, татарин, мордвин, мариец, удмурт, это люди, с которыми общался чуваш и которые вполне соответствовали его представлениям о хорошем. У адыгов любовь к Родине - одна из решающих черт совершенной личности, всегда проявлялась вместе с чувством родового и национального достоинства. Даже в самых трудных условиях от адыга требовалось сохранение доброго и честного имени своей семьи, рода, племени и народа. «Своему отцу и матери позор не приноси», «Смотри, старайся не снимать адыгское лицо», т. е. не позорь честь и достоинства адыга.

Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего нацию, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами - за доброе имя своего народа. «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа», - такое благопожелание присутствует в педагогике почти всех народов. Своим поведением не давать повода дурно думать о своем народе, не осквернять священную память о лучших людях народа, своими патриотическими действиями множить славу народа - такими хочет видеть любой народ своих воспитанников и исходя из этого строит свою педагогическую систему. Слава нации создается ее славными сынами. Не зря высокого имени сына народа удостаиваются лишь лучшие его представители: народов плохих нет, но бывают плохими его сыновья.

Чувство национального достоинства предполагает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.

Естественным было стремление народов к счастью, которое не мыслилось без стремления к совершенству. Татская сказка «Ум и счастье» утверждает, что счастье невозможно без ума, что «глупость может вес разрушить». Здесь ум объявляется старшим братом счастья: «Брат мой, Ум, теперь я перед тобой преклоняюсь. Признаю, ты выше меня». Подобный сюжет распространен в Индии, а также у евреев как европейских, так и афро-азиатских. Сказка с таким же сюжетом распространена и среди многих народов Дагестана. В ней настоящий аварский джигит умеет ценить женскую красоту, но в то же время на вопрос «Что ты предпочтешь - ум старика или лик красавицы?» отвечает: «В двадцать раз больше я ценю совет старика». Аналогичная дилемма возникает и в армянской сказке «Разум и сердце». Однажды разум и сердце заспорили: сердце твердило, что люди живут для него, а ум настаивал на обратном. Заключение сказки следующее: «Раскаялись разум и сердце в том, что сделали, и дали зарок отныне действовать вместе, решив, что человека делают человеком разум и сердце, сердце и разум». Общие сюжеты и схожая трактовка одного и того же вопроса в сказках разных народов свидетельствуют, что в них главенствующими являются общечеловеческие начала. И народный педагог Ушинский, черпая из источников народной мудрости свои идеи, делает схожий с приведенными выше сказками вывод: «Только человек, у которого ум хорош и сердце хорошо, вполне надежный человек».

Подобные документы

Преемственность как важное условие непрерывного развития, особенности проявления. Знакомство с наиболее эффективными способами воспитания патриотизма. Сущность понятия "педагогический оптимизм". Характеристика народных идей о преемственности поколений.

презентация , добавлен 15.05.2016


Понятие нравственного воспитания. Психологические возможности изучения сказок. Народное воспитание в наследии классиков педагогики. Педагогические идеи в сказках. Влияние сказок на развитие нравственной воспитанности детей младшего школьного возраста.

курсовая работа , добавлен 27.10.2010


Направления художественно-эстетического образования и воспитания в России XIX века (народное, религиозное, светское). Направления в воспитании и образовании в дворянской среде. Значение художественно-эстетического воспитания XIX века для культуры России.

реферат , добавлен 02.05.2010


Народное воспитание как предмет педагогического исследования. Родная культура – неотъемлемая часть духовного развития ребенка, становления его как личности. Использование традиций народного воспитания в системе образования Республики Саха (Якутия).

дипломная работа , добавлен 05.07.2017


Проект "Национальной доктрины образования в Российской Федерации". Воспитание патриотов России. Приобщение ребенка к культуре своего народа. Формирование бережного отношения к природе и всему живому. Развитие чувства гордости за достижения страны.

методичка , добавлен 03.10.2008


Понятие и сущность процесса воспитания. История возникновения педагогики, ее закономерности и принципы. Воспитание как составная часть процесса образования. Понятие и сущность образования. Воспитание и его место в структуре образовательного процесса.

реферат , добавлен 25.01.2013


Механизм нравственного становления личности. Задачи нравственного воспитания, основные факторы, средства и методы. Личный пример, фольклор, связь поколений, идеал. Национальное своеобразие воспитания. Духовное богатство народа и народная педагогика.

презентация , добавлен 09.02.2016


Педагогика как система наук о воспитании и образовании детей и взрослых. Основные отрасли педагогики. Классификация направлений педагогики. Задачи и назначение основных отраслей педагогики. Возрастная педагогика. Специальные педагогические науки.

реферат , добавлен 23.11.2010


Выявление актуальности педагогических взглядов Л.Н. Толстого на народное воспитание. Характеристика спецификации народного воспитания в России. Изучение особенностей экспериментальной работы по использованию средств народной педагогики в начальной школе.

курсовая работа , добавлен 25.01.2014


Возрождение национально–культурной основы образования. Национальное самосознание как результат осуществления гражданского воспитания. Сформированность самосознания у подростков. Республиканская программа патриотического воспитания молодежи в Беларуси.

В даннойработе рассмотрено этнокультурное образование как основа этнокультурных представлений, способствующих самоидентификации и толерантности к другим культурам. Будет интересна учителям начальных классов и студентам.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МОСКОВСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Реферат на тему:

Этнокультурное образование младших школьников как часть духовно-нравственного воспитания

Выполнила:

Студентка группы 4НО3

Леонова С.Г.

Проверила: Доцент Белякова Т.С.

Москва, 2017

Введение ……………………………………………………………………………… 3

1.Сущность понятия «этнокультура», «этнокультурное образование»……… 4

2.Особенности реализации основ этнокультурного образования в системе начального обучения………………………………………………………….. …..8

3. Организация учебно-воспитательного процесса в рамках этнокультурного образования и воспитания младших школьников………………………… 12

Заключение ………………………………………………………………………….. 16

Список литературы …………………………………………………………………17

Введение

Изменения в социальной жизни нашей страны, перемены в области просвещения делают особенно актуальными проблемы духовности, морали, этики. Становится иной и современная стратегия развития российской школы: в центре ее – формирование духовно богатой, высоконравственной, образованной и творческой личности. Восстанавливаются важнейшие функции школы – воспитательно-образовательная и этнокультурная, акценты в обучении переносятся с увеличения объема информации на познание, воспитание и развитие.

В Федеральном государственном стандарте общего образования второго поколения процесс образования понимается не только как усвоение системы знаний, умений и навыков, составляющих инструментальную основу компетенций учащегося, но и как процесс развития личности, принятия духовно-нравственных, социальных, культурных и др. ценностей. В «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России» сказано: «Важнейшей целью современного отечественного образования и одной из приоритетных задач общества и государства является воспитание, социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, ответственного, творческого, инициативного, компетентного гражданина России».

Российское общество переживает в настоящее время духовно-нравственный кризис.

Активные изменения общественно-политической ситуации в стране, возрождение этнического самосознания народов России, разнообразие этнокультурного облика российского социума, сложные процессы самоидентификации народов оказали влияние и на систему образования.

Цель работы: рассмотреть этнокультурное образование как основу формирования ценностных ориентаций у учащихся на основе этнокультурных представлений, способствующих самоидентификации и толерантности к другим культурам.

1. Сущность понятия «этнокультура», «этнокультурное образование».

Новая российская общеобразовательная школа должна стать важнейшим фактором, обеспечивающим социокультурную модернизацию российского общества. Именно в школе должна быть сосредоточена не только интеллектуальная, но и гражданская, духовная и культурная жизнь обучающегося. Отношение к школе как единственному социальному институту, через который проходят все граждане России, является индикатором ценностного и морально-нравственного состояния общества и государства.

Ребёнок школьного возраста наиболее восприимчив к эмоционально-ценностному, духовно-нравственному развитию, гражданскому воспитанию. В то же время недостатки развития и воспитания в этот период жизни трудно восполнить в последующие годы. Пережитое и усвоенное в детстве отличается большой психологической устойчивостью. При этом особое значение имеют следующие друг за другом переходы от детства к подростковому возрасту, а затем к юности.

В основе этнокультурного образования в реализации концепции духовно-нравственного развития лежит:

Осознание себя гражданином России на основе принятия общих национальных нравственных ценностей;

Готовность граждан солидарно противостоять внешним и внутренним вызовам; развитость чувства патриотизма и гражданской солидарности;

Забота о благосостоянии многонационального народа Российской Федерации, поддержание межэтнического мира и согласия;

Осознание безусловной ценности семьи как первоосновы нашей принадлежности к многонациональному народу Российской Федерации, Отечеству;

Понимание и поддержание таких нравственных устоев семьи, как любовь, взаимопомощь, уважение к родителям, забота о младших и старших, ответственность за другого человека;

Бережное отношение к жизни человека, забота о продолжении рода; законопослушность и сознательно поддерживаемый гражданами правопорядок; духовная, культурная и социальная преемственность поколений.

Этнокультура представляет собой многофункциональную систему. В ходе нашего исследования были выделены ряд факторов и структурных элементов, участвующих в образовании этнокультуры как системы:

Язык

Территория

Национальное самосознание

Этническая идентичность

Этническая психология

Устойчивая преемственность между поколениями

Традиции, обычаи, нормы, система ценностей.

Этнокультура включает в себя комплекс элементов (традиции, нормы, обычаи, обряды, ценности и т.д.), образуя систему, которая выполняет в социуме взаимодействующую функцию. Формируясь на протяжении веков, народы выработали уникальную материальную и духовную культуру. Сосуществование и развитие всех народов Российской Федерации требует непрерывного поиска путей достижения устойчивого баланса их интересов. Одним из эффективных средств решения данной проблемы является образовательно-воспитательный потенциал национальных культур, несущих в себе ценности, традиции и ориентации, которые способны углублять контакты, объединять все народы РФ.

Этнос, развиваясь в определенном ландшафте, вырабатывает присущий только ей быт, мироощущение, миропонимание (Л. Н. Гумилев). Условия существования формируют определенные качества и черты характера личности. На ее формирование влияет единый этнокультурный опыт. Этническая культура формирует определенный тип личности, а личность привносит свою уникальность в этнические традиции, формирует себя в процессе деятельности как этнокультурное существо.

На наш взгляд, этнокультура - это особая система, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям, она сплачивает людей воедино, выступает как результат и как стимул общественного развития. Она включает в себя совокупность ценностей всех областей материальной и духовной жизни:

Особенности ландшафта, флоры и фауны, мест проживания этноса, архитектуру, систему охраны здоровья, образования и воспитания, жилищного уклада, особенности исторических событий, религии, этнографии, ритуалов и обрядов, народно-прикладного творчества, фольклора, музыки, изобразительного искусства, культуры межличностного общения, чувств, этикета, использование графических, моторных, цветовых, вербальных символов и пр.

Концепция духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся на ступени начального общего образования должна предусматривать приобщение обучающихся к культурным ценностям своей этнической или социокультурной группы, базовым национальным ценностям российского общества, общечеловеческим ценностям в контексте формирования у них гражданской идентичности». Традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество. Соответственно традиционным источникам нравственности определяются и базовые национальные ценности, каждая из которых раскрывается в системе нравственных ценностей (представлений).

1. Патриотизм - любовь к России, к своему народу, к своей малой родине, служение Отечеству.
2. Социальная солидарность - свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство.
3. Гражданственность - служение Отечеству, правовое государство, гражданское общество, закон и правопорядок, поликультурный мир, свобода совести и вероисповедания.
4. Семья - любовь и верность, здоровье, достаток, уважение к родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода.
5. Труд и творчество - уважение к труду, творчество и созидание, целеустремлённость и настойчивость.
6. Наука - ценность знания, стремление к истине, научная картина мира.
7. Традиционные российские религии - представления о духовности, религиозной жизни человека, ценности религиозного мировоззрения, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога.
8. Искусство и литература - красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие.
9. Природа - эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание.
10. Человечество - мир во всём мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество.

Базовые национальные ценности лежат в основе целостного пространства духовно-нравственного развития и воспитания школьников, т. е. уклада школьной жизни, определяющего урочную, внеурочную и внешкольную деятельность обучающихся. Качество воспитательного процесса в образовании напрямую связано с уровнем воспитанности школьников, сформированной общей культуры личности, которая является результатом процесса воспитания. Процесс превращения базовых ценностей в личностные ценностные смыслы и ориентиры требует включения ребенка в процесс открытия для себя смысла той или иной ценности, определения собственного отношения к ней, формирования опыта созидательной реализации этих ценностей на практике.

Таким образом, можно сказать, что этнокультурное образование - это образование, в котором цели, задачи, содержание, методики и технологии воспитания и обучения ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства, способного к самоопределению в условиях современной мировой цивилизации.

Этническая педагогика уходит своими корнями в далекое прошлое, сохраняет в себе опыт многих поколений, но она обращена и в будущее, так как использует этнокультурный опыт для организации жизни современных поколений, воспитывая их на лучших традициях своего народа. Нет таких вопросов воспитания, которые не отражены в этнокультуре. Целью этнокультурного образования является формирование ценностных ориентаций у учащихся на основе этнокультурных представлений, способствующих самоидентификации и толерантности к другим культурам. Следовательно, содержание этнокультурного образования - это система знаний национально-культурных и социально-исторических ценностей, отражающих характер и психологические особенности, самобытность данного народа и его культуры, а также знания и этнокультурные достижения других народов, умения и навыки их использования в процессе жизнедеятельности.

От результативности обучения, воспитания, развития подрастающего поколения, от его интеллектуальных, духовных, нравственных качеств зависит будущее любой страны, и цивилизации в целом. Мы воспитываем граждан России, и от того какую гражданскую позицию мы им привьем, какие моральные качества заложим, зависит, кто будет строить новое демократическое общество.

1. Особенности реализации основ этнокультурного образования в системе начального обучения

Целью этнокультурного образования как одной из составляющих духовно-нравственного воспитания обучающихся на ступени начального общего образования является социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, творческого, компетентного гражданина России, принимающего судьбу Отечества как свою личную, осознающего ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённого в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.

Поставленная цель реализуется через следующие задачи:

Формирование основ гражданской идентичности: чувства сопричастности и гордости за свою Родину, уважения к истории и культуре народа;

Воспитание нравственных качеств личности ребёнка,

Освоение ребёнком основных социальных ролей, моральных и этических норм;

Приобщение детей к культурным традициям своего народа, общечеловеческим ценностям в условиях многонационального государства.

Основываясь на том, что этнокультурное образование в начальной школе направлено на сохранение и возрождение национальной культуры и традиций своего народа, в качестве примера обратим внимание на связь разных культур, встречающихся в России.

Ранее было рассмотрено понятия «этнокультура» как ценностно-нормативное образование личности, это дало нам возможность выделить следующие особенности формирования этнокультурной личности младшего школьника:

Ценности, связанные с разнообразными потребностями интересами представителей этнических групп, влияющие на социализацию и культурную самореализацию личности;

Этнокультурные ценности как структурные компоненты культуры (языковой, соционормативный, этнопсихологический, компонент материальной культуры) характеризуют качественную системную определенность этноса и выполняют этноинтегрирующую и этнодифференцирующую функции этнической культуры;

Ценности и нормы этнической культуры находятся в тесной взаимосвязи, являясь своего рода защитным механизмом, поскольку этническая культура способствует выживанию этнических групп;

Этническая культурная традиция представляет собой один из важнейших механизмов поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов поведения, а также специфики этнокультурного опыта нации в целом.

В ходе многовековой воспитательной практики у разных народов сложилась и своя система воспитания. Народная педагогика стремилась научить детей чувствовать красоту окружающих предметов, видеть и различать прекрасное и безобразное, возвышенное и низкое, трагическое и комическое в поведении людей и героев произведений устного художественного творчества и испытывать при этом чувства наслаждения, удовольствия или неудовольствия. Народ создавал и сохранял богатое словесное, музыкальное, хореографическое и декоративно-прикладное искусство. Его жанры интуитивно были основаны на учете физических и психических особенностей детей разных возрастных групп и способствовали привитию навыков поведения в детском коллективе, а также приобщению каждого нового поколения к национальной традиции

Ж. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик:

Ребенок 6-7 лет приобретает первые фрагментарные и систематические знания о своей этнической принадлежности и о существовании иных этносов.

Ребенок 8-9 лет уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой. В нем просыпаются национальные чувства и формируется отношение к представителям инонациональных культур.

Ребенок подросткового возраста (10-14 лет) формирует этническую идентичность в полном объеме. В качестве особенностей разных народов он отмечает уникальность истории каждого из них, специфику традиционной бытовой культуры этноса и общность духовных ценностей многих народов.

Обучение ребенка в начальной школе – чрезвычайно сложный процесс и один из наиболее сложных периодов в жизни ребенка не только в социальном, психологическом, но и в физиологическом плане. Начало обучения изменяет жизнь ребенка.

Выпускник начальной школы - это человек: любознательный, активно познающий мир; любящий родной край и свою страну; уважающий и принимающий ценности семьи и общества; доброжелательный, умеет слушать и слышать партнера, умеет высказать свое мнение; ученик, знакомый с историей своей школы, развивающий её традиции; член детского сообщества, владеющий культурой межличностных и межнациональных отношений, построенных на паритете интересов, на цивилизованных формах человеческого общения требованиями ФГОС и общим представлением о современном выпускнике начальной школы. Наша школа призвана заботиться о формировании психологии ребенка, воспитании его в духе братской любви ко всем людям и мы обязаны научить младших школьников умению различать зло, коренящееся в сердце человека.

Образование этнически культурной личности, на мой взгляд, не может быть не ориентировано на воспитание и обучение учащегося как носителя традиций и обычаев духовной культуры народа.

Новые условия заставляют пересматривать прежние позиции, ставят педагогов перед необходимостью искать новые подходы к обучению и воспитанию подрастающего поколения. В этой ситуации школа должна служить своему народу и государству, поэтому должна быть национальной, патриотической и строиться на принципах православной нравственности, народности и научности.

Основной идеей школы с этнокультурным компонентом является идея исторического единства русского и других народов, величие и богатство Отечества и подготовка учащихся к защите Родины, национального кровного братства, духовного совершенствования личности, подвижничества, милосердия и трудового воспитания.

Отношение к школе как единственному социальному институту, через который проходят все граждане России, является индикатором ценностного и морально нравственного состояния общества и государства. Ребёнок школьного возраста наиболее восприимчив к эмоционально ценностному, духовно нравственному развитию, гражданскому воспитанию. В то же время недостатки развития и воспитания в этот период жизни трудно восполнить в последующие годы.

Духовно нравственное развитие и воспитание личности начинается в семье. Ценности семейной жизни, усваиваемые ребёнком с первых лет жизни, имеют огромное значение для человека в любом возрасте. Взаимоотношения в семье проецируются на отношения в обществе и составляют основу гражданского поведения человека.

Следующая ступень развития гражданина России - это осознанное принятие личностью традиций, ценностей, особых форм культурно исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики. Через семью, родственников, друзей, природную среду и социальное окружение наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «Отечество», «малая родина», «родная земля», «родной язык», «моя семья и род», «мой дом».

Современная школа должна выявлять и активно реализовывать воспитательный потенциал всех образовательных областей и предметов.

Гуманитарное образование обладает особым потенциалом в духовно-нравственном воспитании личности, развитии ее моральных качеств, гражданского сознания, коммуникативных способностей, эмоционально-ценностного отношения к окружающему миру, этнической культуры. В процессе освоения школьниками системы теоретико-литературных понятий, языковых и речевых умений, анализа литературных произведений следует учитывать возможности формирования гуманистического мировоззрения школьников, этнической культуры, способности к межличностному и межкультурному диалогу.

Так как невозможно в поликультурном регионе полно изучить все аспекты национальной культуры, знакомство с различными народными традициями и ценностями эффективнее проводить по следующим параллелям:

Народная философия как основа существования этнокультуры;

Человек в природе: отношения с космосом, природой, правила поведения в природе;

Семья: отношение к родству и его значимость, идеалы, взаимоотношения между членами семьи и т. д.;

Народное искусство: игрушка, фольклор, костюм, жилище и т. д.;

Отношения с другими народами: дружба, невмешательство и т. д.;

Народные традиции, обряды, ритуалы;

Ценностные ориентации.

Этнокультурный компонент стал важным фактором в учебно-воспитательном процессе. Данный процесс я строю с учетом следующих принципов.

1.Принцип патриотизма. Обучение и воспитание должны: соответствовать истории, характеру, традиции народа; осуществляться на принципах уважения, любви и преданности своему Отечеству, веры в будущее России.

2.Принцип историзма. Гуманитарные предметы строятся на исторической основе. Изучение других предметов должно сопровождаться сведениями об истории развития соответствующих наук.

3.Принцип воспитывающего обучения. Школьные дисциплины рассматриваются не как цель, а как средство воспитания личности учащихся.

3. Организация учебно-воспитательного процесса в рамках этнокультурного образования и воспитания младших школьников

Более высокой ступенью духовно нравственного развития гражданина России является принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину - задача особенно актуальная сегодня и не может быть выполнена без глубокого познания духовного богатства своего народа, приобщения к народной культуре. Особенностью народной культуры является то, что в условиях постоянно меняющихся исторических ситуаций, уклада общественной жизни, она не подвержена трансформации, мутации благодаря вековому отбору настоящего, ценностного, истинного, воплощающему в себе народную мудрость. Поэтому этнокультура - это источник и обновления, и воспитания.

Все пласты этнокультуры нашли свое образное отражение в народном творчестве, обращение к которому в современной педагогике может позволить решить социальные, общекультурные, экологические, нравственно-эстетические проблемы.

По реализации духовно нравственного воспитания в начальной школе для реализации ФГОС разрабатываются программы внеурочной деятельности. Например, кружок «Край родной», «Мир любви и добра», классные часы по гражданскому и патриотическому воспитанию учащихся, месячники по темам: «Изучение родного края», «Военно-патриотический», «Благоустройство и озеленение», «Спортивно-оздоровительный» и др.

О духовности и нравственности как массовом социальном явлении нельзя говорить безотносительно к конкретным условиям, которые могут способствовать или препятствовать их развитию. Одним из важных условий духовно-нравственного образования является использование этнокультурных традиций народов того региона, где оно осуществляется. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, неосуществимо без глубокого познания духовного богатства своего народа и приобщения к его этнокультуре. Особенностью этнической культуры является то, что в условиях изменяющегося мира она не подвержена трансформации благодаря вековому отбору настоящего, ценностного, истинного, воплощающего в себе народную мудрость. Поэтому этнокультура является источником совершенствования образовательной системы и осуществляемого внутри нее этнокультурного образовательного процесса.

Цель педагогического воздействия этнокультуры на младшего школьника - воспитание человека, «общественно-ценной и внутренне свободной», духовно развитой личности, обладающей собственным мировоззрением, высоким сознанием, нравственностью.

Личность как носитель определенной этнической культуры формируется под ее воздействием. Этнокультурные традиции народов России - это элементы их наследия, включающие нормы и правила поведения, философию и мировоззренческие установки, тип хозяйственной деятельности, передающиеся из поколения в поколение и обладающие ценным образовательным потенциалом. От ориентации системы духовно-нравственного образования младших школьников на этническую культуру, как интегративного социального и личностного феномена, зависит расширение, углубление и личностное принятие субъектом образовательного процесса общечеловеческих ценностей через этнокультурные традиции.

При изучении родного языка происходит обеспечение каждому обучающемуся возможности самореализоваться как представителю той или иной этнокультуры и традиций; создаются условия для равноправного диалога с этнокультурным окружением; происходит вовлечение растущей личности в цивилизационные процессы, основывающиеся на этнокультурных, общероссийских и общечеловеческих ценностях.

Этнические ценности, являясь совокупностью культурных традиций этноса, находят свое отражение в этнокультурных традициях.

В свете такой перспективы растущий интерес к этнокультурным традициям как средству духовно-нравственного образования младших школьников, представляется оправданным.

Под этнокультурными традициями понимаются исторически сложившиеся, передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, отражающие совокупность ценностей морали и культуры определенного этноса. Традиции этнокультуры, сосредоточивая в себе нравственные категории, выступая как коллективная память, создают особую психологическую среду, в которой представители этноса подвергаются естественному воспитательному воздействию. Участие в традициях предполагает присвоение ценностей, вследствие чего работает механизм генетической памяти, определяющий национальный характер, этнические стереотипы и этническую идентичность. Последнее понимаем как психологическую категорию, относящуюся к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности, ее оценку и значимость членства в ней.

Перечислю наиболее характерные из этнокультурных традиций народов России, которые считаю необходимым использовать в этнокультурном образовании младшего школьника:

Более раннее приобщение к общественно-значимому труду;

Забота родителей и всего сообщества о физическом развитии детей, о формировании здорового образа жизни; уважительное отношение к своей «малой родине», чувство «дома», «дух семьи», привязанность к родному дому, стремление к семейному общению, к совместным делам с родителями (с помощью традиционных приемов воспитания, таких как благопожелания, наставления, советы, поучения, поощрения, эмоциональная поддержка, опора на родословную семьи, ее традиции, соотношение ее с историей села, места проживания);

Развитие разнообразных социальных связей, совместная игровая, художественная, общественно-полезная деятельность взрослых и детей в целях укрепления традиционного уклада, образа жизни, проекции жизненного опыта, знаний, трудовых и художественных навыков старшего поколения в сфере духовных потребностей и интересов детей и молодежи; ориентация на пример взрослых как основной метод влияния на детей, включения в активные трудовые, культурно-досуговые дела в социуме, в национальные виды искусства и спорта;

Воспитание доброты, милосердия, заботы о людях, природе, окружающей среде и т.д.

Воспитание у детей интереса к изучению сокровищницы разных народов, чувства прекрасного в окружающей действительности и навыка самообразовательной деятельности в этом направлении.

Можно выделить следующие особенности, при которых процесс формирования этнокультурных ценностей у учащихся будет наиболее эффективным:

Развитие в ребенке гордости за ту этническую культуру, которую он унаследовал (традиции, язык, фольклор и др.);

Включение этнокультурного материала во все аспекты обучения и воспитания;

Развитие принятия и уважения этнических форм и отличий;

Проведение идеи равенства всех этнических групп, не выделяя ни один из этносов;

Обеспечение открытого взаимодействия или диалога с окружающим миром в системе различных влияний;

Отношение к другому человеку как самоценности, как к существу, олицетворяющему в себе все качества вида разумного «человек».

Таким образом, становится необходимостью обращение в нашей работе к этнокультурным традициям в организации учебно-воспитательного процесса младших школьников. Использование различных форм и методов этнокультурного образования и воспитания в педагогическом процессе способствует развитию личности обучающегося начальной школы на духовно-нравственной основе человеческих ценностей с учетом этнических традиций и идеалов

Заключение

Согласно Национальной доктрине образования Российской Федерации образовательная политика в России направлена на создание оптимальных условий для развития юных граждан. Его цель - содействовать всестороннему умственному, политическому, нравственному и физическому развитию членов общества, совершенствовать в них чувство прекрасного, вызывать желание творить по законам красоты. Сегодня, когда в мире так обостряются национальные конфликты, очень важной является проблема воспитания детей в духе согласия, ненасилия, мира и уважения к национальной культуре, языку, истории своего народа и, как следствие, культуре и истории других народов.

Можно сделать вывод, что этнокультурное воспитание, реализующее принцип защиты и развития национальных культур и региональных культурных традиций, предусматривает возможность введения в воспитательно-образовательный процесс содержания, связанного с историей, традициями, культурой своего региона.

Процесс этнокультурного образования спосоствует формированию чувства любви к отечественной культуре в балансе с пониманием и уважением к культурам других народов, что является условием толерантных отношений в межэтнических контактах, необходимых в современном полиэтническом обществе. Использование произведений различных жанров фольклора в качестве художественных эталонов позволяет ребенку структурировать фольклорное пространство, выделять опорные характеристики, в результате сравнения с которыми вновь услышанного материала происходит его узнавание и усвоение.

При рассмотрении вопроса об особенностях этнокультурного воспитания младших школьников в образовательных учреждениях были определены условия, особенности создания этнокультурной среды, которая даст возможность обучающимся проявить себя в различных видах творческой и образовательной деятельности, удовлетворить их образовательные потребности и позволяют увеличить число воспитывающих этнокультурных факторов. Через познание этнокультуры в процессе образовательной деятельности воспитывается:

Чувство национального самосознания и толерантное отношение к культуре других народов;

– формируется интерес к художественно-творческой деятельности, обрядам, традициям разных народов и потребность в этнокультурной рефлексии;

– формируется потребность к самосовершенствованию и самореализации;

– формируется ценностное отношение к истории и культуре своего народа.

Ценностные приоритеты, заключенные в традиционной этнокультуре, могут стать идейной основой современного образовательного процесса, направленного на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку, культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры

1. Список литературы

2. Белозерцев, Е.П. О национальном государственном образовании в России Текст. / Е.П.Белозерцев // Педагогика. 1998. - №3. - с. 30-35.

3. Ветрякова, Э.Ф. Формирование национальной культуры в условиях билингвизма. Текст. / Э.Ф. Ветрякова // Учитель Башкортостана. 1996. -№4.- с. 62-65.

4.Волков, Г.Н. Этнопедагогика: Учебник для педагогических учебных заведений Текст. / Г.Н. Вожов. -М.: Просвещение, 1999, - 154 с.

5. Волков, Г.Н. Национальные культуры и языки в школе Текст. / Г.Н.Волков // Педагогика. 1992. - №5. - с. 14-21.

6. Караковский, В.А., Новикова, Л.И., Селиванова, Н.Л. Воспитание? Воспитание. Воспитание! Теория и практика школьных воспитательных систем. Текст. / В.А. Караковский, Л.И. Новикова, Н.Л. Селиванова. -М.: Новая школа, 1996. - 160 с.

7. Лебедева, Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. Учебное пособие Текст. / Н.М. Лебедева. М.: Изд-во «Ключ -с», 1999. - 224 с. . Нестеренко, A.B. Этнокультурное образование в Москве // Народная культура Сибири. Текст. / A.B. Нестеренко. Омск, 2003.1. с.10-15.

Волков, Г.Н. Национальные культуры и языки в школе Текст. / Г.Н.Волков // Педагогика. 1992. - №5. - с. 14-21.

1. Басова, А.Н. Этнокультурное образование как фактор формирования основ национального менталитета у школьников. Автореф. дис. к-та пед. наук / А.Н. Басова. Кострома, 2002. - 26 с.

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ

УДК 37.036:37.017.925

ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВОСПИТАНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ: РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

TENDENCIES TO ETHNO-CULTURAL EDUCATION AT THE PRESENT STAGE: REGIONAL DIMENSION

В. Ю. Арестова, Л. В. Кузнецова

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

ФГБОУВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары

Аннотация. В статье рассматриваются проблемы и состояние этнокультурного воспитания различных категорий обучающихся на современном этапе социально-культурного развития российского общества, выявляются идеи и принципы эффективной организации этнокультурного образования в современных школах, анализируются современные технологии этнокультурного образования, в том числе разработка этнотеатральных проектов. Приводятся итоги проведенного социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)», результаты которого актуализируют проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся.

Abstract. The article considers the problems of ethno-cultural education and the state of the various categories of students at the present stage of socio-cultural development of the Russian society; reveals the ideas and principles of effective organization of ethno-cultural education in modern schools; analyzes modern technologies of ethno-cultural education, including development of ethno-theatrical projects. The article reveals the sociological survey «Ethno-cultural development and international relations in the Chuvash Republic: youth perspective (by the example of Cheboksary)», the results of which make the problems in ethno-cultural education of various categories of students actual.

Ключевые слова: этнокультурное образование, этнокультурное воспитание, педагогические технологии.

Keywords: ethno-cultural education, ethno-cultural upbringing, pedagogical technologies.

Актуальность исследуемой проблемы. Этнокультурное воспитание школьников в настоящее время является одним из приоритетных направлений образовательной политики Российского государства. Так, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации до 2025 г. основными задачами государства в сфере образования признаются, среди прочих, сохранение и поддержка этнической самобытности народов России, гуманистических традиций их культур .

Материал и методика исследований. Исследование основных направлений этнокультурного образования проводилось на базе региональных и всероссийских нормативных документов, концепций и программ этнокультурной направленности, принятых к исполнению в системе общего и дополнительного образования Чувашской Республики. Основными методами исследования нами определены: теоретические (анализ педагогической, этнопедагогической, социологической литературы, нормативно-правовых и законодательных актов в сфере образования) и эмпирические (синтез, социологический опрос, наблюдение, изучение результатов образовательной деятельности учреждений общего и дополнительного образования).

Результаты исследований и их обсуждение. Сохранение исторически сложившихся этнокультурных традиций, следование им, стремление перенести в будущее, не утратив этнической идентичности, является одной из важнейших целевых установок в жизнедеятельности этноса. В этой связи именно традиции выполняют роль социальных механизмов передачи опыта старшего поколения младшему.

Современные тенденции в образовании и социально-культурной сфере характеризуются значительным повышением внимания государства и общественности к проблеме этнокультурного воспитания подрастающего поколения.

В условиях становления современной России, поиска новых путей в системе образования идет активный процесс развития национально-региональных систем образования, в том числе и в Чувашской Республике , . Одним из основных направлений является передача самобытной культуры русского и чувашского народов новым поколениям на основе этнокультурного образования детей и взрослых.

В принятой в 2008 г. в Чувашской Республике республиканской целевой программе развития образования на 2011-2020 годы предусматривается «создание условий для формирования традиционных и трансверсальных компетентностей, для обеспечения роста самосознания и гражданского взросления общества путем воспитания толерантной, поликультурной личности с активной гражданской позицией» . В этом документе сделан вывод о том, что в Чувашской Республике проделана значительная работа по развитию этнокультурного образования, способствующая формированию благоприятной инфраструктуры межнационального общения, условий для сосуществования различных культур, расширения диалога между ними . Кроме этого, было принято решение о разработке подпрограммы «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике», призванной усилить воспитательный компонент Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы .

Историческая преемственность поколений, развитие национальных культур, воспитание бережного отношения к историко-культурному наследию на основе лучших народных традиций и народного творчества рассматриваются сегодня в обществе как фактор сохранения культурной самобытности, этнической ментальности, национальных особенностей народов. Глубокое знание педагогами традиций и обычаев является необходимым условием активизации педагогической деятельности по приобщению подрастающего по-

коления к традиционной культуре этносов. Все больше ученых, общественных деятелей, практиков рассматривают этнокультуру и этнокультурное воспитание как социально-культурную и педагогическую проблему.

Актуальной задачей современной педагогики является этнокультурное образование, которое способствует обретению устойчивости, стабильности и целостности общества. И в этом большая роль отводится народной культуре, задающей педагогике шкалу ценностных ориентиров, благодаря которым образовательный процесс строится на основе принципов понимания и уважительного отношения к культуре своего народа в сочетании с аналогичным отношением к культурам других народов. Итогом реализации такого образования является целостное мировосприятие и освоенная система ценностных ориентиров у обучающихся.

Общечеловеческая и национальная культура органично вводятся в образовательную среду, широкий социум на паритетных основаниях, без преувеличения значимости одной из культур. Эти ориентиры имеют нравственную основу, опирающуюся на богатейший исторический опыт народов России. Наш народ, как заметил патриарх Кирилл, «на основании своего исторического опыта сумел сохранить и укрепить свою верность тому единственно правильному курсу на человеческое счастье, который коренится в нашей человеческой природе» .

Российская цивилизационная идентичность основана, по словам Президента Российской Федерации В. В. Путина, на «сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Это тот культурный код, который...сохранился, ...вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь. Огромная роль здесь принадлежит образованию» . Данное положение показывает актуальность этнокультурного образования детей и взрослого населения (от школьников до профессионально подготовленных педагогов) как главное условие гармоничного развития поликультурной общности россиян, формирования культуры межнациональных отношений, в целом - гражданской идентичности.

По данным Министерства образования и молодежной политики Чувашии, в республике созданы условия для сосуществования этнических культур и диалога между ними. Это подтверждается тем, что в Чувашской Республике в 2013 году функционировали 319 школ с чувашским, 168 - с русским, 16 - с татарским языком обучения, а в 4 школах изучается мордовский язык. Во всех школах с русским языком обучения, а также в школах, где изучаются татарский и мордовский языки, учащиеся 1-9 классов изучают чувашский язык как государственный, учащиеся 10-11 классов - чувашскую литературу на русском языке. Учащиеся, изучающие татарский и мордовский языки, имеют возможность участвовать в различных конкурсах и олимпиадах, в том числе в республиканских олимпиадах по мордовскому и татарскому языкам и литературе, а также в межрегиональных олимпиадах в Саранске и Казани.

Среди различных конкурсов и фестивалей, направленных на формирование интереса к изучению этнических культур, в Чувашии выделяются следующие: всероссийская игра-конкурс «Чувашская Ласточка - языкознание для всех», республиканский фестиваль национальной культуры «Искорка дружбы», республиканский конкурс «От букваря до художественной литературы», Интернет-олимпиада по чувашскому языку и литературе .

Эти данные являются свидетельством того, что государственная политика в сфере межнациональных отношений рассматривает систему образования в качестве главного фактора развития в обществе межэтнической толерантности, в основе которой лежит этнокультурный диалог.

В этнокультурном воспитании школьников важная роль принадлежит образовательной среде. Ценно, когда ученик сам создает свою предметную среду, где красота и целесообразность, традиции и нововведения согласуются, образуя комфортную основу для формирования личности . Так, в Чувашской Республике при Министерстве экономического развития и торговли существует гильдия ремесленников, разрабатывающая систему мер по привлечению народных умельцев и профессионалов к производству национальных сувениров, одежды, предметов быта. Как отмечает О. И. Голованева, многие члены гильдии преподают в школах, техникумах и учреждениях дополнительного образования, тем самым являясь учителями и народными мастерами .

В современных условиях общеобразовательная школа является основополагающей базой в воспитании и образовании подрастающего поколения как школа диалога с прошлым, настоящим и будущим через преемственность культурных традиций народов многонациональной России. Эта идея стала для авторов статьи ориентиром при организации Всероссийского заочного конкурса этнотеатральных проектов «Кавак хуппи у^алсан» («Озарение»). Конкурс проводился в 2011, 2012 и 2013 гг. , . Инициатива его организации и проведения принадлежит научно-исследовательскому институту этнопедаго-гики имени академика РАО Г. Н. Волкова при ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева». Идея была поддержана межрегиональной общественной организацией «Чувашский национальный конгресс».

Задачами конкурса явились:

Выявление и поддержка талантливых руководителей этнотеатральных коллективов: учителей, педагогов дошкольного и дополнительного образования, преподавателей детских музыкальных школ и школ искусств, работников домов культуры и детского творчества;

демонстрация новых подходов, идей, содержания и методов воспитания в системе общего и дополнительного образования на основе народных традиций;

Обмен опытом работы руководителей этнотеатральных коллективов учащейся молодежи.

Проведенный в 2011 г. конкурс позволил выявить коллективы, наиболее отличившиеся творческим характером выполнения этнотеатральных проектов. Так, гран-при конкурса был присужден Центру детского театрального искусства «Сорванец» поселка Лучегорск Пожарского района Приморского края. В Чувашской Республике отличились такие учреждения, как Лапракасинский сельский культурно -досуговый центр Ядринского района, Историко-мемориальный народный музей Яншихово-Норвашского сельского поселения Янтиковского района, Янтиковская средняя общеобразовательная школа. По итогам конкурса, проведенного в 2012 году, гран-при был присужден Народному творческому этнофутуристическому объединению «Тодьы Юсь» Якшур-Бодьинского информационно-культурного центра (Удмуртская Республика). От Чувашской Республики интересные проекты представили Траковская средняя общеобразовательная школа Красноармейского района (отмечен жюри дипломом лауреата 3 степени), а также Школа искусств при Цивильской средней общеобразовательной школе № 2 (диплом лауреата 2 степени). Список призеров этого конкурса в 2013 г. возглавил Этнографический детский театр «Хабзэ» Адыгейской республиканской гимназии г. Майкопа Республики Адыгея.

В 2014/15 учебном году на базе НИИ этнопедагогики Чувашского государственного педагогического университета им. И. Я. Яковлева был проведен социологический опрос на

тему «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)». Опрос был проведен по методике «Типы этнической идентичности, разработанной Г. У. Солдатовой, С. В. Рыжовой .

Результаты опроса помогли понять проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся. Условно эти проблемы можно сформулировать следующим образом:

этнокультурная подготовка студентов как фактор формирования бесконфликтных межнациональных отношений;

Национальный язык и культура в практике формирования толерантности у школьников;

Этнокультурное воспитание в условиях реализации ФГОС;

Потенциал педагогического вуза в формировании толерантности межнациональных отношений у молодежи Чувашии;

Теоретические и практические вопросы формирования поликультурной образовательной среды в педагогическом вузе;

Психологические проблемы межнационального общения у студентов вуза;

Теоретические и практические вопросы воспитания культуры межнационального общения у будущих учителей и школьников.

Исследование выявило следующую картину: на вопрос «Как Вы оцениваете современное состояние межнациональных отношений в г. Чебоксары?» только 6 % респондентов ответили «плохое» и «очень плохое, почти катастрофическое». Подавляющее большинство (84 %) оценивают его как хорошее и удовлетворительное, 10 % затруднились ответить. Данные убедительно говорят сами за себя, но в то же время на вопрос «Приходилось ли Вам в г. Чебоксары за последние год-два слушать неуважительные высказывания о представителях каких-либо национальностей?» 30 % респондентов ответили утвердительно (из числа студентов ЧГПУ им. И. Я. Яковлева - 27 %). И если студенты ЧГПУ им. И. Я. Яковлева указали в этом качестве чувашей (24 %) и украинцев (15 %), то другими категориями респондентов (школьниками и работающей молодежью), были названы: туркмены - 46 %, таджики - 30 %, кавказцы - 24 %.

Более 90 % респондентов не испытывают неудобства или негативного к ним отношения в связи с их национальностью.

Вопрос об отношении к трудовой миграции (работе мигрантов в г. Чебоксары) вызвал затруднения у респондентов. Так, 78 % опрошенных не определились с характером собственного отношения (положительного или отрицательного) к трудовым мигрантам в г. Чебоксары.

Язык общения дома, в кругу друзей и в сфере обслуживания в основном русский. Но в данном ответе примечателен тот факт, что на чувашском языке дома общаются 40 % респондентов, а в кругу друзей - только 23 %. В то же время на татарском языке дома общаются 3 % опрошенных и 2 % - в кругу друзей. Данные цифры свидетельствуют о том, что для представителей чувашской нации родной язык несколько утрачивает свое значение для общения с друзьями (у татар родной язык имеет большую значимость в качестве языка общения с друзьями).

В анкете социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике» содержались вопросы, ответы на которые свидетельствовали о положительном, отрицательном, равнодушном и преувеличенном отношении к себе и другим нациям.

Ниже представлены суждения респондентов относительно этих вопросов.

Положительное отношение к себе и другим (согласен):

- «любит свой народ, но уважает язык и культуру других народов» - 78 % респондентов;

«готов иметь дело с представителем любого народа, несмотря на национальные различия» - 66 % респондентов;

- «всегда находит возможность мирно договориться в межнациональном споре» -61 % респондентов.

Отрицательное отношение к себе и другим (не согласен):

- «часто испытывает стыд за людей своей национальности» - 62 % респондентов;

- «трудно уживается с людьми своей национальности» - 84 % респондентов;

- «считает, что взаимодействие с людьми других национальностей часто бывает источником неприятностей» - 67 % респондентов;

- «испытывает напряжение, когда слышит вокруг себя чужую речь» - 57 % респондентов;

«часто чувствует неполноценность из-за своей национальной принадлежности» -85 % респондентов;

- «считает, что люди других национальностей должны быть ограничены в праве проживания на его национальной территории» - 65 % респондентов;

- «раздражается при близком общении с людьми других национальностей» - 81 % респондентов;

- «не уважает свой народ» - 89 % респондентов.

Преувеличенное отношение к своей нации (согласен):

- «считает, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа» -20 % респондентов;

- «нередко чувствует превосходство своего народа над другими» - 18 % респондентов;

- «считает строго необходимым сохранять чистоту нации» - 43 % респондентов;

- «считает, что его народ имеет право решать свои проблемы за счет других народов» - 12 % респондентов;

- «считает свой народ более одаренным и развитым по сравнению с другими народами» - 12 % респондентов;

- «считает необходимым "очищение" культуры своего народа от влияния других культур» - 19 % респондентов;

- «считает, что на его земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только его народу» - 19 % (больше половины опрошенных не согласны с данным утверждением).

Равнодушное отношение к себе и другим (согласен):

- «не отдает предпочтения какой-либо национальной культуре, включая и свою собственную» - 33 % респондентов;

«безразлично относится к своей национальной принадлежности» - 12 % респондентов;

«никогда серьезно не относился к межнациональным проблемам» - 27 % респондентов;

- «считает, что его народ не лучше и не хуже других народов» - 73 % респондентов.

Полученные данные свидетельствуют о том, что состояние межнациональных отношений в Чувашской Республике в большинстве своем характеризуется толерантностью и взаимоуважением. Характерно, что больше половины опрошенных респондентов не согласны с утверждением, что на их земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только их народу (согласны с этим утверждением только 19 %). Выбор данного варианта ответа подтверждает тезис о бесконфликтном, терпимом, дружелюбном характере чувашского народа (в опросе участвовало 67 % чувашей от общего числа респондентов). Необходимо отметить, что результаты проведенного нами социологического опроса стали основанием для расширения проблемного поля исследования этнокультурного воспитания, в частности, требует научной разработки непрерывность данного процесса на всех уровнях образования.

Резюме. Идеология образования и культуры в современном мире должна опираться на незыблемые общечеловеческие ценности, сформировавшиеся на основе народных традиций добрососедства, на базовые знания и представления о многообразии культур. Выработанные и проверенные поколениями народов России нравственные ценности должны служить духовно-нравственными ориентирами развития «исторического государства», доставшегося нам от предков, «государства-цивилизации» - России, в котором органично происходит интеграция различных этносов и конфессий.

ЛИТЕРАТУРА

1. Арестова В. Ю. Метод проектов в организации этиотеатральной деятельности детей и взрослых // Фундаментальные исследования. - 2012. - № 9, ч. 4. - С. 838-841.

2. Арестова В. Ю. Организация конкурса этнотеатральных проектов: из опыта работы НИИ этнопе-дагогики // Интеграция этнопедагогических процессов в образовательном пространстве: проблемы и перспективы: VII Международные Волковские чтения: сб. научных трудов. - Стерлитамак: Стерлитамакский филиал БашГУ, 2013. - С. 17-20.

3. Владимир Путин. Россия: национальный вопрос [Электронный ресурс] // Независимая газета. -Режим доступа: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Голованева О. И., Кузнецова Л. В. Педагогические условия преемственности технологической предпрофильной подготовки и профильного обучения школьников (на примере элективного курса «Дизайн национальной одежды»). - Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2007. - 182 с.

5. Государственная программа Чувашской Республики «Развитие образования» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Государственная программа Чувашской Республики «Культура Чувашии» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Кузнецова Л. В. Этнический феномен детского рукотворчества // Педагогическое творчество в образовании: сб. науч. ст. - Чебоксары, 2014. - С. 15-19.

8. Национальная доктрина образования в Российской Федерации [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Отчет о деятельности Министерства образования и молодежной политики Чувашской Республики за 2010-2013 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии. - М. : Данилов мужской монастырь, 2013. - 208 с.

11. Подпрограмма «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике» Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Психодиагностика толерантности личности / под ред. Г. У. Солдатовой, Л. А. Шайгеровой. -М. : Смысл, 2008. - 172 с.

А. Б. Афанасьева

ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ КАК ПРОБЛЕМА СОВРЕМЕННОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ НАУКИ

Рассматривается феномен этнокультурного образования, его проблематика, пути и подходы к его реализации. Выявляются векторы изучения этнокультурного образования, его границы, характерные типы концепций в современной педагогике. Этнокультурное образование рассматривается как возможный инструмент разрешения противоречий глобализации, противовесом ее разрушительного действия, ведущего к унификации культур, к замене национальных культур всеобщей массовой культурой, к духовной деформации личности в обществе потребления. Утверждается, что моноэтнический вектор этнокультурного образования необходим для сохранения национальной идентичности, а полиэтнический вектор является инструментом для разрешения межнациональных противоречий и формирования толерантности в межкультурном взаимодействии. Анализируются этнопедагогический и культурологический подходы, их взаимодействие в «этнографии детства» и базовая роль для осуществления этнокультурного образования в педагогическом процессе, высказывается необходимость системного подхода, принципов междисципли-нарности, многоуровневости в проектировании.

ETHNOCULTURAL EDUCATION AS A PROBLEM OF MODERN PEDAGOGICAL SdENCE

In article the phenomenon of ethnocultural education, its problematics, ways and approaches to its realisation is considered. Comes to light vectors of studying of ethnocul-tural education, its border, characteristic types of concepts in modern pedagogics. Eth-nocultural education is considered as the possible tool of resolution of conflicts of globalisation, a counterbalance of its destructive action conducting to unification of cultures, replacement of national cultures with a general mass culture, spiritual deformation of the person in a consumer society. Affirms, that the monoethnic vector of ethnocultural education is necessary for preservation of national identity, and the polyethnic vector is the tool for the permission of international contradictions and tolerance formation in intercultural interaction. Ethnopedagogical and cultural urological approaches, their interaction in «childhood ethno-graphies» and a base role for realisation of ethnocultural education in pedagogical process are analyzed, necessity of the system approach, principles in designing expresses.

Педагогическая наука как социогума-нитарная наука быстро реагирует на процессы, происходящие в общественной жизни, отражает и изучает со своей стороны явления, проблемы, возникающие в ходе развития человеческой культуры. Процессы, происходившие в годы перестройки и постперестроечный период в нашей стране, круто изменили социокультурную ситуацию, повлекли за собой изменения в системе образования, дали толчок активному развитию педагогической науки. Границы педагогики расширились, внутри нее появились новые ветви: инженерная, медицинская педагогика, андрогогика, аксиология, этнопедагогика, педагогика диалога, сотрудничества, ненасилия, искусства, творчества, успеха, радости и др.

В качестве нового направления в педагогике сформировалось в эти годы и этнокультурное образование. Понятие «этнокультурное образование» появилось лишь в конце ХХ века. Сегодня оно становится активным элементом педагогической терминологии, хотя в его понимании нет единства. Этот термин употребляется наряду с терминами: «эт-норегиональное», «этнонациональное», «национально-региональное», «поликультурное» образование. Активизация перечисленных понятий и их вхождение в педагогический тезаурус было связано с поиском моделей национального образования после распада СССР и со стремлением уйти от унификации явлений общественной жизни. В современных энциклопедиях и словарях еще нет определения понятия «этнокультурное образование», хотя этнокультурная тематика активно исследуется в педагогической науке.

В понимании основного значения термина мы разделяем позицию Т. К. Со-лодухиной, давшей определение: «Вза-

имодействие культуры и образования, основанное на ценностях этнических культур и педагогических достижений народов, есть этнокультурное образование» . В нём представлена позиция о содержательной стороне этнокультурного образования. Однако определение не исчерпывает всей полноты этого многоаспектного социально-педагогического феномена и не отражает его процессуальную сторону.

Мы определяем этнокультурное образование как целостный процесс изучения и практического освоения этнокультурного наследия (материального, духовного, социального), процесс становления и воспитания личности на традициях культуры этноса, сочетающий моноэтническую глубину постижения родной культуры и полиэтническую широту. Представляя собой сложное междисциплинарное явление, исследующее содержание этнокультурного компонента в процессе образования, этнокультурное образование имеет много нерешенных в педагогике проблем.

В связи с процессами демократизации общества в перестроечную и постперестроечную эпоху в России активизировались процессы гуманизации и диверсификации в образовании, что привело также к развитию различных направлений в области этнокультурного образования. Анализ широкого круга источников (диссертационных работ, отражающих актуальные проблемы педагогики, теоретико-методологических исследований, новых учебных пособий) позволил выявить два противоположных вектора в подходах к этнокультурному образованию. Первый - углубление в моноэтническую культуру, возврат к её корневым основам. Это отразилось на активном интересе к этнонациональной и региональной специфике в образовании, в

разработке этнопедагогической проблематики. Второй вектор устремлен к полиэтническому и даже глобальному образованию. Это делает актуальным для педагогики этнокультурного образования поиск «золотой середины» в соотношении моноэтнического и полиэтнического элементов.

Первый вектор имеет давнюю педагогическую традицию учета национального фактора в обучении и воспитании ребенка. В годы перестройки общая политизированность жизни в России активизировала национальные движения, что отразилось и в образовании: в изменении его содержательной составляющей, в углубленном изучении различных аспектов этнопедагогики как корневой основы воспитания ребенка. В педагогической науке было защищено большое число диссертаций, исследующих особенности обучения и воспитания на этнокультурных традициях, в большой мере представлены работы по этнона-циональной педагогике малых народов. Во многих республиках РСФСР были приняты концептуальные документы об этнокультурном образовании: в Татарстане, Башкортостане, Карелии и др. В них большое значение уделено возрождению национального самосознания личности, процессам изучения родного языка и создания в школе культурно-национальной среды.

Тенденции перестройки отчасти повторяют опыт послереволюционной России. Надо помнить, что именно в России еще в 1920-х годах были провозглашены и воплощались в жизнь ленинские идеи широкого обучения на местных языках (начавшегося еще в царское время), создание национальных письменностей, отказ от принудительного обучения русскому языку, свободный выбор языка, обусловленный личными интересами и

«потребностями экономического оборота страны» . Даже западные ученые называют нашу страну «пионером концепции обучения на материнских языках», что отражено в документах ЮНЕСКО об обучении на языках малых народов в 1950-х годах . С 1938 года с постановления ЦКВКП(б) и Совнаркома «Об обязательном изучении русского языка в школах национальных республик и областей» начался второй этап советской языковой политики, обусловленный потребностями взаимопонимания людей в общей стране, ролью русского языка как языка межнационального общения, необходимого в трудовом или воинском коллективе, а также приобщения к культурам разных народов (к русской, к мировой, к культурам братских народов внутри страны).

В годы перестройки рост этнического фактора происходит во всех российских республиках, но в большой мере он фокусируется на культуре титульной нации, в связи с чем возникает тенденция к «замыканию». По данным социологов и этнологов, ориентация на традиционные ценности прошлого более свойственна малым народам России, тогда как для русского населения характерно устремление в европеизированное будущее . Тенденции этнического изоляционизма в этносоциальной и образовательной политике фиксируются исследователями в республиках Северо-Кавказа (А. Ю. Бе-логуров, Г. С. Денисова, М. Р. Радовель), в Бурятии (Т. К. Солодухина). Одностороннее углубление в моноэтническую традицию приводит к «замыканию» вос-питуемых в рамках определенных этнокультурных ценностей, а это, в свою очередь, приводит к усложнению и дисбалансам целостного образовательного пространства России. «Этническая пере-

сеченность» большинства регионов требует гибкой политики, что должно проявляться и в сфере образования. В политике России для снятия напряженности между людьми разных национальностей сформирован и на основной ее территории соблюдается принцип равенства всех национальностей.

В связи с активизацией и даже политизацией этничности актуализируются процессы построения образовательной системы, открытой идеям и процессам поликультурного образования. С ним связан второй вектор развития этнокультурного образования. Рассмотрим его.

Поиск в конце ХХ века новых универсалий многонациональной целостности привел к употреблению в российской педагогической науке близких по смыслу терминов «поликультурное образование» (В. В. Макаев, З. А. Маль-кова, Л. Р. Садыкова, Л. Л. Супрунова), «мультикультурное» (Г. В. Палаткина, Р. Х. Кузнецова), «многокультурное» (Г. Д. Дмитриев, М. Л. Воловикова) образование. Их концепции направлены на достижение общей цели - формировать толерантную личность, способную на основе диалога активно взаимодействовать с представителями других культур.

Термины многокультурное, поликультурное, мультикультурное образование отличаются прежде всего лингвистическими праистоками словообразования (русское «много», латинское multum, греческое polu) и имеют свою историю. В 1960-70 годах в американской педагогической практике появился термин multiethnic education («многоэтническое образование»), ставившее своей целью созидание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп. Оно появилось в США - одной из самых полиэтничных стран мира. Как от-

мечают американские ученые, оно возникло в ответ на требования положить конец расизму, дискриминации, неравенству в правах, сегрегации, этническому и другим видам насилия (С. Ньето). Однако, как пишет М. Л. Во-ловикова, с течением времени это направление в образовании трансформировалось в то, что сегодня «называется многокультурным образованием (multicultural education). Представители этого направления К. Беннет, Дж. Бэнкс, Д. Голлник, К. Кэмпбелл, С. Ньето, Д. Садкер и М. Садкер, П. Тидт и А. Тидт, Е. Р. Холлинс, Ф. Чинн и другие едины в том, что целью многокультурного образования является разработка образовательной политики, программ подготовки учителей, содержания образования, установление психологического и морального климата и отношений между всеми участниками образовательного процесса на всех его уровнях, при которых каждый школьник или студент имел бы все необходимые возможности для своего интеллектуального, социального и психологического развития» .

Концептуально многокультурное образование в основном сложилось к началу 90-х годов ХХ века. В России в большей мере распространен термин «поликультурное образование», нежели «мультикультурное» и «многокультурное». Международная энциклопедия образования (1994) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного образования, способствующую усвоению учащимися знаний о других культурах, уяснению общего и особенного в традициях, образе жизни, культурных ценностях народов, воспитанию молодежи в духе уважения инокультурных систем .

В советский период в педагогике было принято понятие «интернациональ-

ное», относящееся к воспитанию. Оно близко предыдущим, имеет идеологическую окраску, пролетарское (классовое) происхождение, прежде всего обращено к народам как трудящимся массам и направлено на дружбу народов, на объединяющие их основы. Но в изменившихся политических реалиях понятие «интернациональное» потеряло свою привлекательность и ушло из педагогического обихода и науки.

Процесс глобализации еще с большей силой актуализирует проблемы взаимодействия между культурами, в частности, в образовании. Следует заметить, что понятие «интернациональное» близко, но не тождественно понятию «глобальное». Как пишут философы, через понятие «интернационализация» (также и «интеграция») объяснялись ранее процессы хозяйственной и культурной взаимосвязи государств, выхода на международный уровень, однако термин «глобализация» отличается от них широтой охвата субъектов (государств), глубиной и интенсивностью связей между ними, временем и условиями их возникновения .

Процесс глобализации привел к возникновению теории глобального образования. Эта теория была разработана в 1970-е годы американскими учеными Р. Хенви и Э. Боткиным, она внедряется в учебный процесс в странах Западной Европы и США. Сущность глобального образования направлена на воспитание у личности интереса к мировой культуре, отношений толерантности и взаимопонимания, формирования системного макромышления и чувства ответственности за судьбу мира.

Продвижение идей глобального образования в России началось в 1990-е годы при поддержке Э. Д. Днепрова, А. П. Ли-ферова. Теоретическое развитие кон-

цепция в свойственной ей терминологии получила в Российском центре по проблемам глобального образования при Рязанском государственном педагогическом университете. В настоящее время появилось новое направление в русле глобальной педагогики - «наднациональное образование», ценности которого позволяют человеку свободно входить и передвигаться по миру. Ему посвящается докторская диссертация И. А. Тагуновой «Развитие наднационального образования в контексте мирового образовательного пространства» (2007). На близких идеях приобщения личности к достижениям и общечеловеческим ценностям мировой культуры (прав и свобод человека, плюрализма идей, культур, демократии) основывается концепция «Воспитание культуры мира» (З. К. Шнекендорф), активно развивающаяся в настоящее время в Москве.

Последователи данной концепции во главу угла ставят изучение мировой культуры. Вместе с тем, при всех положительных идеях концепций глобального образования, в них затушевываются, нейтрализуются вопросы, связанные с этнической идентичностью и национальным самосознанием. Ее недостаток - в акценте на всеобщность, в недооценке этнического фактора в образовании, как бы растворяющегося во всеобщем.

В целом же глобальное образование помогает решить проблему границ этнокультурного образования. Можно утверждать, что этнокультурное образование существует в подвижных границах от монокультурного к поликультурному образованию, вовсе растворяясь в предельном состоянии всеобщности глобального образования. Мы считаем, что проблематика этнокультурного образования включает взаимодействие обоих

векторов, причем его моноэтнический вектор необходим для сохранения в личности национальной идентичности, а полиэтнический вектор является инструментом для разрешения межнациональных противоречий и формирования толерантности в межкультурном взаимодействии.

Стремление педагогической науки к поиску всеобщих универсалий естественно для России. Национальные перегородки разделяют людей, затрудняют построение единого образовательного пространства, усиливают центробежные тенденции. Российской интеллигенции, воспитанной на идеалах социализма, дружбы народов, интернационализма, близко понимание единства и целостности мира, ответственности за его судьбу. Причем, российской научной традиции свойственно понимание глобального в идеальных вариантах: развитие по «модели ноосферного постиндустриального перехода в условиях качественно нового научно-технического прорыва» либо по модели партнерства локальных цивилизаций в решении общемировых проблем (формулировки моделей даны Л. В. Лесковым в статье «Синергетика культуры» . Это не случайно. Ведь именно в России еще в начале ХХ века у В. И. Вернадского родилась теория ноосферы. Его идеи активизировались в современной науке в связи с развитием процессов гуманизации и гуманитаризации в культуре и образовании.

Дискуссии в России и за рубежом, направленные на формирование новых отношений в системе «человек - природа - общество», убеждают в необходимости выработки новой педагогической стратегии, в понимании общности человечества в условиях глобального поликультурного общества (Е. В. Бонда-ревская, А. П. Валицкая, А. А. Габин-

ская, А. П. Джуринский, И. Ильинский, Л. Л. Мельникова, М. Ф. Пафова, А. И. Су-бетто и др.).

Однако в реальности осуществляются не идеальные «высокие» варианты, а буржуазно-либеральный прагматический вариант глобализации постиндустриализма в подчиненности стран доминированию субъективных интересов атлантической стратегии (западной цивилизации под эгидой США). Поэтому многие культурологи, отмечая положительные стороны глобализации, критикуют данный вариант за экологически разрушительный индустриализм, унификацию культур, тенденцию к замене национальных культур всеобщей массовой культурой (Ч. С. Кирвель, Л. М. Мосолова, В. И. Стрельченко и др.).

Деструктивные опасности постиндустриального общества проявляются как в материальном ухудшении биосферы, так и в духовной деформации личности, которая в погоне за материальными благами потребления теряет мировоззренческие и нравственные ориентиры самосовершенствования. Поэтому в настоящее время не только закономерности глобализации, вызванные объективным научно-техническим прогрессом, но в большой мере доминирующие процессы его «вестернизации» по американской модели обостряют необходимость проблематики этнокультурного образования.

В перестроечные годы разрушительные тенденции в России стали столь сильны, что возникла опасность их катастрофического воздействия на будущее развитие страны. Причем это особенно опасно для России, так как крутые переломы ее исторического пути в последнее столетие неоднократно разрушали многие этнокультурные ценности, складывавшиеся веками. В связи с развитием процессов глобализации, распростране-

нием и увеличением влияния средств коммуникации, агрессивным вторжением в различные сферы жизни массовой культуры и в то же время уменьшением роли межпоколенной трансмиссии возникает опасность утраты традиционно-культурного опыта в постиндустриальном обществе, поэтому процесс его передачи посредством системы образования особенно важен, значит, в данной системе особую роль должно играть этнокультурное образование, которое рассматривается как возможный инструмент разрешения противоречий глобализации.

В новых политико-экономических условиях в нашей стране происходит процесс модернизации образования. С одной стороны, он ориентируется на вхождение России в европейское образовательное пространство, с другой стороны - ищет собственный вариант, объединяющий традиционные и инновационные пути развития. «Многонациональной российской школе предстоит проявить свою значимость в деле сохранения и развития русского и родного языков, формирования российского самосознания и самоидентичности. Обновленное образование должно сыграть ключевую роль в сохранении нации..., в формировании духовности, культуры, толерантности», - декларируется в «Концепции модернизации российского образования на период до 2010 года». Решение этих задач связано со становлением этнокультурного, суперэтнического и гражданского сознания жителя России.

В современной же социокультурной ситуации в России явственно намечены процессы отчуждения человека от своего культурно-исторического наследия (особенно среди молодежи). В наше время возникла колоссальная диспро-

порция между наработанным человечеством богатством культуры, проявляющимся в материальных и духовных творениях, способах деятельности, и его невостребованностью. В любые времена в обществе развивались и взаимодействовали разные пласты народно-бытовой, религиозной и светской культуры, в восприятии и освоении которых происходил процесс образования и самообразования личности. Для равновесия и духовного здоровья общества важен баланс высокого и низового, серьезного и развлекательного, светлого и мрачного, божественного начала стремления к совершенству и дьявольского соблазна. К сожалению, многие феномены современной культуры можно отнести к антикультуре, потому что их идеалы противоречат вечным гуманистическим и нравственно-эстетическим ценностям, кристаллизующимся в высоком искусстве и проверенной веками этнокультуре. В силу разрушения традиционных ценностей сегодня реально возникает опасность, что сформируется личность и общество, в котором стерты координаты добра и зла, личные интересы господствуют над общественными, потребительская и агрессивная жизненная позиция людей преобладает над творческой, созидательной, а культурная идентичность разрушается или деформируется.

Проблема преодоления отчуждения человека от культурно-исторического наследия своего этноса есть основная проблема этнокультурного образования. В его проблематику входит сохранение и осознание отечественных традиций, устойчивых констант, вековых, проверенных временем истоков, форм, а также поиск баланса между этнокультурными, поликультурными и общечеловеческими ценностями в образовательной системе. Ее девиз - «единство в много-

образии». Органичность этого баланса в процессе образования обеспечивает этнокультурную и гражданскую идентификацию личности и является средством гармонизации межэтнических отношений.

Несомненно, в основе современного российского образования лежит диалектическая связь достижений отечественной и мировой культуры. Однако глубина и разнообразие этнокультурного наследия до сих пор в образовательной системе используется недостаточно. А ведь являясь сокровищницей духовного опыта народов, этнокультура может благотворно влиять на личность, своим педагогическим потенциалом противодействовать разрушению нравственных основ. Освоение ее различных исторических образцов в процессе обучения, понимание диалога этнокультур, возникающего в реальной жизни и в эстетических формах профессионального искусства - все это может стать своего рода духовной экологией этноса, необходимой в современную эпоху. В силу этих причин этнокультурное образование становится одной из важных проблем современной педагогики.

Проблематика этнокультурного образования решается с разных позиций: с учетом возрастных этапов социализации, в большей мере с точки зрения средств обучения или воспитания, опирается на разные подходы. Наиболее значимы получившие распространение в современной педагогике этнопедагоги-ческий и культурологический подходы. Причем для ученых и практиков, работающих в сфере этнокультурного образования, характерно их взаимодействие или объединение. Культурологический подход отличает рассмотрение культуры как целостной системы, а ее частей - как элементов системы. При обращении

к этнокультуре правомерно было бы говорить об этнокультурологическом подходе, а в нем выделить и этнохудожест-венный подход, направленный на изучение и приобщение личности к ценностям различных видов народной художественной культуры.

Этнопедагогический подход нацелен на изучение педагогического содержания этнокультуры, а в реальной учебной практике он предполагает учет этнической идентичности воспитуемого. Взаимопроникновение подходов в этнокультурном образовательном процессе позволяет некоторым ученым рассматривать этнопедагогический подход как частный случай культурологического (Т. Б. Алексеева, И. Ф. Исаев, В. А. Сла-стенин, Е. Н. Шиянов).

Взаимодействие этих подходов началось в этнографии и фольклористике в описаниях и научном анализе так называемой «этнографии детства» - в исследовании народных традиций воспитания детей, что в России имеет устойчивую научную традицию. Культура материнства, младенчества, детский фольклор стали описываться как часть народной бытовой культуры с 1837 года (И. П. Сахаров), в основном находясь на периферии науки. Интерес к культуре детства на протяжении XIX - начала ХХ века проявился в трудах Е. А. Авдеевой, А. Н. Афанасьева, В. И. Даля, И. П. Сахарова, А. В. Терещенко, П. В. Шей-на и др., в публикациях сборников детских песен (первый - П. А. Бессонов, 1868 г., также Е. Н. Водовозова, А. Т. Гречанинов, М. Мамонтова, А. С. Фамин-цын, Ф. Фохт, П. И. Чайковский и др.), материнской поэзии пестования: А. В. Ветухов (первый исследователь русских колыбельных песен), В. А. Жуковский, З. Радченко, А. Лоначевский; в исследовании детских игр народов Рос-

сии (Е. А. Покровский). С 1920-х годов взаимодействие двух подходов приобрело научно-исследовательский характер в изучении мира детства как самостоятельной области (В. Ф. Кудрявцев, О. И. Капица, Г. С. Виноградов, К. И. Чуковский, И. Левина), развивалось с конца 1950-х (В. П. Аникин) и особенно с 1970-х годов в этнофилологии (В. С. Бахтин, В. А. Василенко, С. М. Лойтер, А. Н. Мартынова, М. Н. Мельников, М. Ю. Новицкая, Э. В. Померанцева и др.) и в этномузыкознании (А. Б. Афанасьева, Б. Е. Ефименко, Г. Н. Науменко, Е. И. Якубовская и др.). В современной педагогике широко известна и концепция американского антропокультуролога М. Мид, изложенная ею в книге «Культура и мир детства».

В данной статье мы сосредоточим внимание на характерных типах отечественных концепций в современной педагогике. Проблема этнокультурного образования может решаться различными путями: через этнопедагогизацию учебного процесса, его регионализацию, углубление этнокультурологического и этнохудожественного содержания образования. Все эти пути пересекаются между собой и реализуются в учебном процессе конкретного региона. Региональные концепции или модели также можно охарактеризовать как имеющие моноэтническую, субэтническую и полиэтническую направленность, многим из них свойственен принцип диалога культур, реализующийся в различной мере и в разных направлениях.

Принцип регионализации сложился в современной системе образования в связи с децентрализацией, возникшей в процессе социально-экономического и демократического реформирования в России (так же, как и в других областях: в политике, экономике, художественной

культуре). В связи с децентрализацией для построения содержания общего образования стал характерен принцип вариативности. В этнокультурном образовании вариативность тесно связана с национально-региональным фактором, с разнообразием подходов к решению образовательных задач. Социализирующая функция образования, призванная поддерживать процесс воспроизводства социального опыта, добиваться оптимальной адаптации к современным общест-венно-цивилизационным и культурным реалиям, закреплять в сознании нового поколения ценностные ориентиры жизни, приобрела национально-региональный оттенок.

Многие исследователи развития региональных образовательных систем (А. Ю. Белогуров, Е. В. Бондаревская, Т. С. Буторина, А. В. Даринский, Г. С. Денисова, В. И. Загвязинский, М. Р. Радо-вель, Т. К. Солодухина, Л. Л. Супруно-ва, В. К. Шаповалов и др.) отмечают, что в содержании образования должны отражаться федеральные и национально-региональные интересы; региональная образовательная политика должна регулироваться в рамках сохранения единого образовательного пространства Российской Федерации. На грани ХХ-ХХ1 веков в философско-педагогической стратегии утвердилась парадигма «культу-росообразности образования» в противовес господствующей ранее парадигме рационализма и «знаниецентризма». В условиях новой парадигмы принцип регионализации обеспечивает культурное многообразие.

Поиск механизмов функционирования национально-региональных образовательных систем различен. Современная школа Российской Федерации, особенно национальных республик, ставит задачей разработку и реализацию на

практике национально-регионального компонента образования, в котором отражаются особенности культуры данного региона, традиции, обычаи, язык народа. В педагогической науке последних лет обсуждаются методы, средства, требования регионального и в целом этнокультурного образовательного процесса, пути обновления содержания образования в современной средней и высшей школе, появляются различные концепции, модели.

Обобщенной этнопедагогической концепцией является концепция Г. Н. Волкова, выросшая из осмысления народной педагогики Чувашии в сопоставлении с другими народами. Классик этнопедаго-гики трактует ее как «науку об эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности и нации» . В концепции Г. Н. Волкова формируется сущность основных педагогических понятий народа (уход, воспитание, самовоспитание, перевоспитание, наставление, обучение); он рассматривает ребенка как объект и субъект воспитания (родное дитя, сирота, приемыш, ровесники, друзья, чужие дети, детская среда); определяет функции воспитания (подготовка к труду, формирование морально-волевых черт характера, развитие ума, забота о здоровье, привитие любви к прекрасному); обобщает факторы воспитания (природа, игра, слово, общение, традиция, дело, быт, искусство, религия, пример-идеал, личности-символы, события-символы, идеи-символы); оценивает и совершенствует методы воспитания (убеждение, пример, приказ, разъяснение, приучение и упражнение, пожелание и благословение, заклинание, клятва, просьба, совет, на-

мек, одобрение, упрек, укор, уговор, заповедь, поверье, завет, зарок, раскаяние, покаяние, проповедь, завещание, запрет, угроза, проклятие, брань, наказание, побои); оценивает и совершенствует средства воспитания (потешки, считалки, пословицы, поговорки, загадки, эпос, сказки, легенды, предания, мифы и т. д.); оценивает и совершенствует организацию воспитания (трудовые объединения детей и молодежи, общенародные праздники).

Концепция Г. Н. Волкова стала образцом для многих концепций, создаваемых на этнокультурных традициях различных народов и регионов России.

Этнопедагогический и культурологический подходы объединяются во многих концепциях, направленных на приобщение личности к этнокультуре своего народа. Это объединение убедительно представлено на примере якутского региона в концепции приобщения к национальной культуре народа Саха Р. Е. Тимофеевой, адресованной к педагогам в системе постдипломного образования. Ее концепция строится на включении национальной культуры Саха в инвариантную и вариативную части учебного плана внутри содержательных блоков: философско-мировоззренческого, психолого-педагогического, предметно-методического. Стержневой основой является народная философия «Кут-Сюр», верования, обряды, язык, искусство якутов. Данная концепция является примером сочетания углубленной моноэтнич-ности и поликультурной открытости, так как в ней заложен сравнительный аспект этнопедагогики народов Севера (российских, скандинавских, американских), проблемы интеграции народа саха в российскую и мировую культуру .

Моноэтнический принцип заострен в моделях национальных школ, получив-

ших широкое развитие в годы перестройки во многих регионах России. Их отличает прежде всего изучение родного языка (или обучение на нем в начальной школе, что больше свойственно национальным школам в сельской местности) а также изучение литературы, истории народа и края («родиноведение»), включая знакомство с традиционным укладом жизни, искусством, народными промыслами и видами спорта. Однако в современных условиях моноэтническая изолированность невозможна. Важнейшая проблема этнокультурного образования формулируется именно в поиске оптимальных путей сочетания этнического и суперэтнического (российского), монокультурного и поликультурного в структуре и содержании образования.

Создаются концепции с основополагающим региональным подходом к этнокультурной проблематике. Широтой охвата проблемы и целостностью подхода в аспекте этнорегионоведения отличается концепция А. Ю. Белогурова, разработанная им для крайне мозаичного полиэтнического Северо-Кавказского региона. Она была защищена в 2003 году в Пятигорске в докторской диссертации «Становление и развитие этноре-гиональных образовательных систем в России на рубеже ХХ-ХХ1 веков». Проблема регионализации образования в северокавказских республиках решается ученым с учетом национально-культурных, социально-экономических, экологических, культурных, демографических и других особенностей всего многонационального региона. Необходимо, пишет он, чтобы каждая этнорегиональ-ная образовательная система была открыта для «проникновения» идей мно-гокультурности, толерантности, приоритета добрососедских отношений. Именно формирование единого поликультур-

но-образовательного пространства Северного Кавказа должно явиться основной целью реализации национально-регионального компонента в процессе обучения и воспитания. Ученый доказывает, что образовательное пространство Северного Кавказа необходимо формировать на основе взаимопроникновения этнокультурных ценностей, выработанных всеми народами за многовековую историю своего развития .

Данная направленность отличает ряд исследований, также проведенных в южных районах России. Так, изучая образовательный процесс в Северо-Кавказском регионе (Республика Адыгея, Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкесская Республика), этно-социологи Г. С. Денисова и М. Р. Радо-вель выявляют опасность моноэтнической изолированности, свойственную местному этнокультурному образованию. Преодолеть локальное обособление ученые предлагают информированностью о культуре и истории других народов региона, осмыслением прошлого под углом зрения становления регионального этнокультурного единства. В качестве ведущего предлагается «муль-тикультуральная модель школы», исходящая из признания принципа равноценности всех культур . В развитии этих идей Р. Х. Кузнецова (Ростов-на-Дону) создала модель реализации педагогических возможностей эт-нокультуры в мультикультурном воспитании. Она основывается на универсалиях этнокультуры: концептах, отношениях, ценностях.

Иной подход характеризует концепцию Т. К. Солодухиной, защищенную ею в докторской диссертации «Этнокультурное образование русских школьников в полиэтническом регионе (на примере республики Бурятия)». Автор

делает акцент на взаимодействие субэтнических традиций русского этноса, выстраивает модель этнокультурного образования с учетом этнообразовательных интересов представителей разных национальностей, проживающих на территории региона, включает в систему образования русских школьников органичность взаимосвязей локальных инвариантов народной художественной культуры (старожильского населения, забайкальских казаков, старообрядцев). Концепция является примером объединения субэтнической и поликультурной направленности этнокультурного образования, в ее основе - принципы народности, соборности, культуротвор-чества.

Модели субэтнической направленности правомерно возникают в преимущественно моноэтничных русскоязычных регионах, так как территориально обширный русский этнос имеет множество локальных субэтнических разновидностей. Так, в Поморском государственном университете им. М. В. Ломоносова и его Северодвинском и Коряжемском филиалах под руководством профессоров Т. С. Буториной, Э. И. Николаевой разработаны модели регионального образования северно-русского субэтноса . В них доминирует исто-рико-краеведческий аспект. Т. С. Буто-рина и М. В. Воронцова ставят проблему регионализации образования как принцип, направленный на приведение образовательной и воспитательной практики в соответствие с социальным заказом региона . В разработанных моделях решается задача регионализации учебного процесса с учетом потребностей и культурно-исторической специфики архангельского региона.

С другой стороны, с каждым годом все более актуализируется проблема об-

разования мигрантов в крупных мегаполисах, со всей остротой осознаются задачи аккультурации приезжих. Сведения отчета «Этнокультурная ситуация в Москве», статей Е. Добрыниной Л. М. Дро-бижевой показывают, что 15-летний опыт работы московских школ в данном направлении доказал необходимость смены основополагающего ориентира: от углубления в этнокультурный компонент конкретной национальности - к поликультурному образованию. Особая роль в этом направлении принадлежит овладению русским языком как средством межнационального общения, предмету «Русская литература», введению в школу нового курса «Народоведение», содействующим воспитанию интернационализма и патриотизма, гуманизма и гражданственности, освоению общечеловеческих духовных ценностей. Проблему приобщения мигрантов к нормам и правилам универсальной в культурном отношении московской жизни реализуют целевые программы «Москва многонациональная: формирование гражданской солидарности, культуры мира и согласия», «Учимся жить в Москве».

В Санкт-Петербурге положительный опыт аккультурации приобретается в ряде многонациональных по составу школ, в которых обязательно вводится предмет «Культура Санкт-Петербурга» в региональный компонент учебного плана, а во внеклассной деятельности осуществляется работа по ознакомлению с культурами разных народов и формированию дружественных отношений между ними через факультативы, клубы, конкурсы, фестивали (например, в школах № 323, 639, отчасти в 111, 67), этнокультурные центры (Центр славянской культуры в лицее № 486). Принцип поликультурности реализуется через поли-

лингвизм и знакомство с особенностями культур разных народов, особенно в школах с углубленным изучением иностранных языков, на курсах изучения языков малых народов России (при муниципальных советах, национальных центрах). Огромную работу по поддержанию и развитию языков и культуры северных народов России ведет Институт народов Севера в РГПУ им. А. И. Герцена. Панорама культуры регионов России создается на кафедре художественной культуры в РГПУ им. А. И. Герцена.

Важнейшей проблемой этнокультурного образования является формирование российской идентичности. В поли-этничной России чрезвычайно важна консолидирующая роль русской культуры. В связи с этим возникают различные концепции и модели образования, основывающиеся на культурных традициях русского этноса в узком и широком понимании (как культуры этноса и суперэтноса в полном объеме). О необходимости такой этнокультурной направленности образования говорят многие ученые (Т. И. Бакланова, Н. Ф. Бугай, А. Б. Панькин, В. К. Шаповалов и др.).

Наибольший резонанс получила концепция русской национальной школы И. Ф. Гончарова. Лидер Всероссийского движения «Русская современная школа» в конце 1980-х - начале 1990-х годов он создал концепцию, основанную на трех принципах: а) национального русского патриотизма; б) общероссийского государственного патриотизма; в) универсально-культурной, духовно-вселенской солидарности, в целом - на идее русской «всечеловечности». Развивая это направление, Е. П. Белозерцев видит совершенствование русской школы в опоре на идеи русского космизма, в соборности и в идее национального дома.

В целом они направлены на восстановление, сохранение и развитие основ отечественного образования во взаимосвязи русско-национального и межнационального российского единства, взаимодействия национального и общечеловеческого, приобщения к мировой культуре посредством созидающей и фундаментально освоенной русской культуры.

В современной системе образования как одна из стойких тенденций сформировалась идея о необходимости создания национальной парадигмы образования, которая была бы самобытной в своих этнокультурных истоках и одновременно способной к взаимодействию с другими культурными традициями. Методологические подходы и концепции национальной парадигмы образования многовариативны. Но они направлены на восстановление, сохранение и развитие основ отечественного образования во взаимосвязи русско-национального и межнационального российского единства с позитивными ценностями мировой цивилизации. Всем им свойственен культурологический подход, органично вписывающий систему образования в контекст отечественной культуры, ее духовно-ценностного содержания и открытости к диалогу культур.

Философско-педагогическую концепцию "Школы национального самопознания" выдвигает В. Ш. Сабиров. Основанная на идеях соборности, патриотизма и диалога культур концепция вписывается в философско-педагогический контекст отечественных духовно-нравственных традиций "Русской культурологической школы", имеющей глубокие культурно-исторические корни (труды Святителя Филарета, Святителя Феофана затворника Вышинского, Н. И. Иль-минского, С. А. Рачинского, К. П. Победоносцева, В. В. Розанова, И. А. Ильина,

В. В. Зеньковского, Н. А. Бердяева). Специфика диалога культур здесь в диалоге между философской русско-религиозной и либеральной западно-европейской мыслью на единых для этих культур духовно-ценностных христианских основаниях. Цель концепции - преодолеть современный кризис образования в России, осознать и изжить сциентизм, атеизм, нигилизм, рационализм и морализаторство.

Чрезвычайно актуальна концепция культуротворческой школы А. П. Ва-лицкой. В ней формируется «содержание образования как процесса освоения культурной ойкумены, становления культурной личности в последовательности «проживания» опыта отечественной и мировой культуры» . Концепция А. П. Валицкой отличается творческой методологией, эволюционным путем выстроенного образовательного процесса, нацеленного на овладение личностью целостным образом мира, актуализацией получаемых знаний и приобретаемого опыта. В философско-педагогической концепции культуро-творческой школы как один из аспектов рассматриваются национальные образовательные традиции России, выявляется русский тип образованности, высокими чертами которого являются целостность мировосприятия, «одухотворенность, широта горизонтов образа мира, слиян-ность ритмов человеческой жизни с ритмами природы, образный способ мышления», «понимание знания как откровения, достигаемого в напряженной работе духовных сил», напряженный нравственный «поиск собственных путей и смыслов существования, которые, вплоть до начала ХХ века, возглашают примат общего блага над индивидуально-личностным» . Тем самым, не используя термин «этнокультурный»,

А. П. Валицкая по сути определяет эт-носпецифику, выражающуюся в роли духовного начала в русском образовании. Однако философско-педагогическая концепция требует дополнительного методического оснащения, чтобы войти в широкую практику.

Методическое обеспечение предполагает многоуровневую дифференциацию и междисциплинарность в осуществлении этнокультурного образования. В постсоветское время благодаря творческой инициативе ученых, учителей, педагогических коллективов появились новые образовательные программы, инновационные технологии, модели вариантов осуществления различных сторон этнокультурного образования для разных этапов становления личности.

Ряд моделей вариантов этнокультурного образования создан для начальной школы. В этнохудожественном направлении разработана концепция по народному и декоративно-прикладному искусству Т. Я. Шпикаловой; 1-4-й классы, по русскому народному творчеству Н. С. Ширяевой, 2-4-й класссы, по полихудожественному развитию детей средствами народного искусства - О. Л. Моревой, по художественному труду на этнокультурных традициях И. П. Фрейтаг, 1-5-й классы, по изобразительному искусству с интеграцией с занятиями по мифологии и фольклору Л. В. Неретиной, 1-й класс.

Особого внимания заслуживает направление «Народоведение». Концепции этого нового предмета и учебные пособия к нему созданы М. Ю. Новицкой, коллективом авторов: А. А. Басаргиной, К. Л. Лисовой, Г. Ф. Суворовой, по заказу Департамента образования Москвы разрабатываются учебные пособия по народоведению А. Жулевой и коллективом авторов под редакцией профессора

Ю. Пименова. Возникли модели уроков фольклора (Н. С. Родинская: 2-3-й класс, Л. Д. Назарова: 1-8-й классы), концепция «Дни погружения в этнокультуру» (А. Б. Афанасьева).

Предлагаются концепции изучения отечественной культуры для средней школы и методическое оснащение к ним, кратко включающие также аспекты традиционной культуры (Т. И. Балакина, Ю. С. Рябцев). Особый резонанс и полемику вызвало создание концепции предмета и учебного пособия «Основы православной культуры. 2-11-й класс» А. И. Бородиной.

Казалось бы, сделано очень много. Однако в широкую практику эти экспериментальные инициативы этнокультурного образования не вошли. С ними большинство педагогов не знакомо. А уровень их этнокультурной компетентности зачастую не достаточен для внедрения новых программ, так как в прежней, советской, системе подготовки учителей содержанию этнокультуры уделялось мало внимания. Ее глубокое исследование этнографами и фольклористами мало отражалось в педагогической литературе. Сегодня интерес к этнокультуре значительно возрос. Но даже в новой учебной литературе нередко встречаются этнографические ошибки, проистекающие из недостаточности знаний в этой специфической области.

Тормозит процесс, на взгляд автора, низкий уровень этнокультурной компетентности, существующий как в среде педагогов, так и в обществе в целом, недостаточное внимание к этой специфической проблеме семьи, средств массовой информации, государства. Для осуществления этнокультурного образования остро стоит проблема совершенствования подготовки учителя, учебно-методического обеспечения. Трудно

преодолеть инертность и глухоту чиновников, не ценящих отечественный опыт и ориентирующихся во многом на западноевропейскую систему образования. Новые народоведческие предметы отсутствуют в стандарте образования, об их необходимости спорят.

Проблема этнокультурной подготовки в широкой вузовской практике частично реализуется в изучении предмета «Этнопедагогика и этнопсихология», широко введенного в систему педагогического образования в конце 1990-х годов. Однако средствами одного предмета невозможно решить многогранный круг задач этнокультурного образования. Этот круг задач должен решаться в процессе освоения этнокультурного компонента во многих курсах, направленных на изучение языка, культуры, истории развития этноса и этносов в их взаимодействии и возможностях педагогической реализации.

Наиболее проблемна в феномене этнокультурного образования - разработка целостных концепций этнокультурного образования и механизмов их реализации, обращенных к современному российскому школьнику, к студенту педвуза, к будущему и к уже работающему сейчас учителю. Именно целостных концепций не хватает в реальной практике. Причины этого лежат в сложной многогранности явления этнокуль-туры, в разнообразии векторов ее развития, в трудностях изучения и освоения ее комплексной природы.

Суммируя вышеизложенное, можно сделать следующие выводы. В современной педагогике сложилась в самостоятельную научную проблему проблема этнокультурного образования, требующая к себе серьезного внимания. Данная проблема становится самостоятельным направлением педагогической

науки. Специфика этнокультурного образования имеет свои границы: они разомкнуты от моноэтнического до полиэтнического этнокультурного образования. Проблематика этнокультурного образования предполагает постижение моноэтнической глубины и полиэтнической широты, вопросов межкультурного взаимодействия.

Феномен этнокультурного образования является сложным педагогическим явлением, интегрирующем в себе проблемы изучения этнокультуры и ее интерпретации в процессе образования, что требует в исследовании взаимодействия различных гуманитарных наук (разных ветвей педагогики, этнологии, фольклористики, культурологии, философии).

Подходы к решению проблемы этнокультурного образования в педагогической культуре России имеют несколько встречных путей: этнофилологический - через развитие этноязыка и в целом через совершенствование языковой компетенции; этнохудожественный - через углубление внимания к народной художественной культуре в процессе образования; этнопедагогический - через эт-нопедагогизацию учебного процесса; регионоведческий - через краеведение с различной степенью глубины и широты его этнокультурной проблематики в образовании, культурологический - через познание этнокультуры как части

цивилизационной культуры; этнокуль-турологический - через познание этно-культуры в ее системной целостности. Эти встречные пути активизировались (первые два) и возникли в культуре России приблизительно в одно время - с последней трети ХХ века - и на рубеже веков вошли в педагогическую теорию и практику. Во взаимодействии этих встречных потоков и должно развиваться этнокультурное образование.

Проблема этнокультурного образования требует разработки и уточнения его содержания на разных этапах становления личности, методов и технологий реализации, совершенствования этнокультурной компетентности и подготовки учителя для его осуществления, разработки программного и учебно-методического оснащения. Крайне актуален и наименее разработан в педагогике системный подход к проблеме этнокультурного образования. Именно системный подход может объединить различные подходы к решению проблемы этнокультурного образования и способствовать поиску конкретных механизмов, педагогических технологий, направленных на приобщение личности к этнокультуре как многомерному целостному явлению и к пониманию ее в системе развития исторической вертикали и пространственной горизонтали полиэтнического взаимодействия.

Список литературы

1. Солодухина Т. К. Этнокультурное образование русских школьников в полиэтническом регионе (На материале Республики Бурятия): Дис. ... д-ра пед. наук. М., 2005.

2. Ленин В. И. Полное собрание сочинений. 5-е изд. Т. 24.

3. Чернова О. В. Языковая политика в СССР в 1917-1941 гг: основные тенденции // Реальность этноса. Педагогическое образование как важнейший фактор сохранения и развития культуры северных народов. СПб., 2007.

4. Окладникова Е. А. Этнические ценности // Этнос. Общение. Ценность. Вып. 2. СПб.,

5. Воловикова М. Л. Поликультурное образование как часть педагогической культуры преподавателя: http://www.relga.rsu.ru/n37/obraz37.htm

6. Кирвель Ч. С., Стрельченко В. И. Глобализация образования и социальные стратегии современности//Диалог поколений и культур в контексте глобализации. СПб., 2007.

7. Лесков Л. В. Синергетика культуры // Вестник МГУ. Сер. 7. Философия. 2004. №5.

8. Волков Г. Н. Этнопедагогика. 2-е изд. М., 2000.

9. Тимофеева Р. Е. Национальная культура в постдипломном образовании педагогов. Якутск, 1998.

10. Белогуров А. Ю. Становление и развитие этнорегиональных образовательных систем в России на рубеже ХХ-ХХ1 веков: Дис. ... д-ра пед. наук. Пятигорск, 2003.

11. Денисова Г. С., Радовель М. Р. Этносоциология // Библиотека «Полки букиниста»: http://polbu.ru/denisova_ethnosociology.

12. Буторина Т. С. Национально-региональный компонент в образовании и воспитании в условиях Архангельской области // Национально -региональный компонент в образовании. Архангельск, 1994.

13. Николаева Э. И. Региональный компонент в структуре образования: опыт, поиски, решения // Академические чтения. Вып. 3. Теория и практика модернизации отечественного образования. СПб., 2002.

14. Воронцова М. В. Региональный компонент в образовании//Академические чтения. Вып. 3. Теория и практика модернизации отечественного образования. СПб., 2002.

15. Добрынина З. Е. Москва приезжая. Национальные диаспоры и уроженцы: как мы друг к другу относимся // Российская газета. 2006. 30 августа.

16. Дробижева Л. М. Части и целое. Необходимо отделить социальное от этнического // Независимая газета. 2006. 26 сентября.

17. Валицкая А. П. Новая школа России: культуротворческая модель. СПб., 2005.

Этнокультурное образование Этнокультурное и этнохудожественное образование - это процесс педагогически организованного и управляемого вхождения человека в культуру, сохраняющую этнические признаки, с целью сохранения и развития личности и самой культуры. n. Успех осуществления образовательного процесса во многом зависит от методов преподавания. n. Метод обучения - это путь достижения желаемого результата, способ достижения цели. В зависимости от поставленных задач различают методы словесно-наглядные, практические, репродуктивные и продуктивные, проблемные, эвристические и др. Методические приёмы - часть метода, они обеспечивают мотивацию, устойчивость запоминания, умственную и творческую активность, интерес к предмету и т. д.

Художественное образование - процесс усвоения знаний и навыков в области искусства в определенной системе. Результатом его является подготовка обучающегося к занятию профессиональным художественным творчеством. Этнохудожественное образование предполагает изучение и освоение фольклора. Художественное образование - также система подготовки квалифицированных специалистов всех видов пластических искусств и искусствоведов. Она обеспечивает подготовку художников высшей и средней квалификации. В систему художественного образования входят: высшие учебные заведения (академии, университеты, институты), средние специальные (художественные училища, училища искусств), а также детские художественные школы искусств.

Этнохудожественное образование Эхо - включает три компонента: 1. Пропедевтический - это этнокультурное пространство, создаваемое в семье, учреждениях дошкольного образования, где осуществляется первое знакомство с историей народа, его культурой, национальными образами, ритуалами и обычаями. 2. Фундаментальный образовательный этнохудожествеенное образование учреждений общего и профессионального образования. Институциональная форма ЭХО. 3. Деятельностный обеспечивается учреждениями системы дополнительного образования, социальнокультурной сферы, центрами творчества.

Методы В этнохудожественном образовании школьников используются следующие методы: Метод реставрации (восстановления) этнокультурной информации позволяет воссоздать дух народной культуры, её образы, почувствовать их своеобразие, постараться интерпретировать собственные впечатления, подобрать нужные слова. Использование художественной литературы помогает подобрать необходимые приёмы работы с детьми. Метод наблюдения за явлениями культуры (праздником, гулянием, игрой), предметами быта, произведений искусства. Наблюдение помогает увидеть этнокультурный пласт в произведениях искусства, в быту; подмечать особенное, специфическое; воспринимать своеобразие форм, цвета, орнамента, понимать НХТ. Необходимое условие для развития мышления, интереса и желания «творить» - мотивация Чем меньше возраст, тем более конкретный характер должна иметь проблема, задача

Общение Метод беседы. Детям предоставляется большая самостоятельность в выборе способа анализа текста: составление карты-схемы путешествий сказочных персонажей, плана; диафильм; устное рассуждение-беседа, а также сочетание этих способов. Беседа строится на основе вопросов, которые обсуждаются на уроке. Творческий рассказ педагога. Речь педагога должна быть наполнена чувством глубокого уважения и доброжелательности к художественным текстам, предметам и к отобранному для занятий материалу. С детьми нужно проводить разные беседы о том, в каких условиях и как жили наши предки в разное время, как они преодолевали невзгоды, над чем трудились… Беседы помогают детям понять душевный мир своего народа, формируют патриотические и духовно-нравственные качества.

Погружение в культуру 1. Метод обращения к оригиналу, т. е. к памятнику народной культуры или подлинным произведениям искусства или их отображениям (слайды, видеозаписи, репродукции). Показ одновременно должен сопровождаться литературномузыкальной, художественной или театрализованной композицией. Особенно важен личный пример педагога, его умение владеть художественным словом. n. Комплексное воздействие народного искусства на ребёнка развивает воображение, художественные мысли, формирует национальные образы. Комплексное воздействие живописи, музыки, поэзии, танца, включение эмоционального опыта в практическую работу с детьми дают положительные результаты. Варьируя русскую народную мелодию, поэтическое слово, педагог эмоционально настраивает детей, создавая особую атмосферу для творческой деятельности ребёнка. 2. Метод проектов в этнохудожественном образовании школьников Исследовательская практика один из самых эффективных путей развития ребёнка, т. к. самые прочные знания не те, что усвоены путём выучивания, а те, что добыты самостоятельно в ходе собственных творческих изысканий. При изучении НХК помощь педагога понадобится на разных этапах исследовательской деятельности.

Условия эффективности занятий по этноультурному образованию и просвещению n Учет возрастных n Мотивация родителей особенностей аудитории n Учет уровня интегрированности людей в культуру n Учет уровня знания языка занятия у слушателей n Мотивация детей n Уровень владения материалом педагога n Занимательность, возможность приобщения к культуре на практике

Выбор темы Тема должна быть интересна, увлекательна и выполнима, её решение должно принести реальную пользу участникам проекта. Тема должна быть оригинальна, в ней необходим элемент неожиданности и необычности. Гипотезы появляются как возможные варианты решения проблемы. Сбор этнографического материала предполагает накопление записей и их анализ. Результаты исследования могут быть подготовлены в виде доклада, видеофильма, отчёта, сборника, альбома. Новые формы организации познавательно-творческой деятельности детей в этнохудожественном образовании n. Детская конференция. В настоящее время школьные конференции проводятся в рамках деятельности Детских отделений кафедры ЮНЕСКО, создаваемых в образовательных учреждениях. Детское отделение кафедры ЮНЕСКО - новая перспективная игровая социально-значимая форма организации этнохуд. образования детей на основе взаимодействия школы и вуза. Целью работы Детского отделения кафедры ЮНЕСКО является объединение усилий педагогов и школьников в освоении и сохранении культурного наследия народов России и мира.

Методология n. Результаты творческой деятельности оформляются в виде рефератов, стендов, сопровождаются творческим показом. Методологической основой идей этнокультурного образования являются труды и идеи русских философов, которые подчёркивали особенные черты духовности русского народа (славянофилы Хомяков А. С. , Киреевский И. В.), выделили соборность (Бердяев Н. А. , Cоловьев В. С. , Булгаков С. Н.)

Философы о народной культуре n. Возвращение в жизнь Свой «национальный духовный подлинных ценностей лик» . НХТ Ильин определял как отечественной культуры, «живую культурноблагодаря которым историческую психологию» . раскрывается путь духовного Автор придавал особое значение обновления России, как русской народной сказке. Он важнейшую задачу пытались призывает педагогов учить детей решить Ильин И. , Бердяев Н. А. слушать и рассказывать сказки, декламировать стихи и т. д. n Иван Александрович Ильин (1882 -1954) - русский философ, Особое внимание они уделяли психолог, писатель, пророчески духовному ядру русской культуры, говорил о духовном обновлении благодаря которому и возрождении России. В своих формировались лучшие качества работах «Истоки и смысл народов России: устремлённость русского коммунизма» , «Русская к добру и совершенству; вера и идея» , «Самопознание» , «Путь к стремление к идеалам; очевидности» он призывает -трудолюбие, нестяжательство, народ подняться и вновь любовь к родной земле, обрести свою культуру, благоговейное отношение к природе.

Сформулируйте ваши пожелания Больше внимания религиозному компоненту Больше материалов об этническом искусстве Методы анализа этноискусства Зарубежный опыт ЭТО Фольклорные традиции народов России Символические формы культуры Духовные песнопения Песня и танец в этнокультуре Роспись и её сюжет в этнокультуре