Заступницей и покровительницей России считается сама Пресвятая Богородица. Неудивительно поэтому, что среди почти 300 русских православных святых есть и женщины. И первым человеком, принявшим христианство на Руси, стала княгиня Ольга.
1. Евфросиния Полоцкая
В миру Евфросинию Полоцкую звали Предславой. Она была дочерью витебского князя Святослава Всеславича.
Предслава с ранних лет проявляла интерес к духовной жизни, как только девочке исполнилось 12 лет, она отказалась от династического брака и 15 февраля 1116 года приняла тайный постриг в Полоцком монастыре.
Спустя несколько лет Евфросиния занялась переписыванием книг, что было очень трудоемким и длительным процессом. Обычно такое послушание получали мужчины, но Евфросиния была тверда в своей вере.
Преподобной Евфросинии приписывают приобретение Полоцким Софийским собором иконы Богородицы Эфесской. Также Евфросиния заказала мастеру Лазарю Богше крест-мощевик, который стал зваться ее именем. Умерла Евфросиния Полоцкая во время паломничества в Иерусалиме, 23 мая 1167 года. Почитать в Полоцке ее стали вскоре после смерти, но канонизирована Евфросиния была только в 1893 году.
Евфросиния Полоцкая была ярким церковным деятелем своего времени. Она инициировала строительство женского Спасского монастыря, принимала участие у политической жизни княжества и стала своеобразным знаменем борьбы половчан за свою независимость.
Интересно, что в житие преподобной Евфросинии отсутствует рассказ о посмертных чудесах.
2. Княгиня Ольга
Княгиня Ольга – единственная русская женщина, которую причислили к лику равноапостольных святых. Ольга первая на Руси приняла христианство, еще до Крещения.
О юности Ольги известно очень мало, наиболее точные сведения о ней появляются в летописях 945 года, когда погибает ее муж Игорь. Тогда же Нестор описывает в летописях мести Ольги древлянам, которые были виновны в смерти князя.
С 947 года Ольга начинает править сама. Она устанавливает систему погостов, открывает несколько сухопутных путей, устанавливает размер полюдья. Именно Ольга положила начало каменному строительству на Руси.
В 955 году Ольга принимает крещение в Константинополе под именем Елена. Княгиня старалась приобщить к христианству и сына Святослава, но тот так и остался язычником до конца жизни.
Святой Ольгу признали уже во времена правления Ярополка, ее внука, а в 1547 году княгиня Ольга была причислена к лику равноапостольных святых.
3. Матрона Московская
Матрона Московская является одной из самых популярных русских святых. Канонизирована она была сравнительно недавно – в 1999 году.
Матрона родилась незрячей. Родители хотели оставить ребенка в приюте, но матери девочки приснился вещий сон о слепой голубице, и Матрону оставили. Уже в 8 лет девочка была глубоко верующей, у нее был дар предсказывать будущее и исцелять больных. К 18 годам у Матроны Московской отнялись ноги.
Большую часть жизни Матрона прожила у односельчанки Евдокии Михайловны Ждановой и её дочери Зинаиды, принимала у себя страждущих и больных. Скончалась Матрона Московская в 1952 году.
В 1999 году Матрону канонизировали как местночтимую святую, но поклониться ей едут люди со всей России.
4. Ксения Петербуржская
Ксения Петербуржская выбрала путь юродства в 26 лет. Сохранилось множество легенд и воспоминаний о пророческом даре святой.
Родилась Ксения в первой половине XVIII века. Достигнув совершеннолетия, Ксения вышла замуж за придворного певчего Андрея Фёдоровича Петрова. Молодые супруги жили в Санкт-Петербурге. Андрей Фёдорович не скончался, когда Ксении было 26 лет.
Молодая вдова встала на путь юродства, стала отзываться только на имя мужа, раздала все их имущество бедным, а дом подарила одной из своих знакомых, при условии, что она будет пускать ночевать неимущих.
Точная дата смерти Ксении Петербуржской неизвестна. В 1988 году Русская Православная Церковь причислила ее к лику святых юродивых.
5. Феврония
Житие святой стало широко известно после публикации «Повести о Петре и Февронии», которая напоминала скорее волшебную сказку, чем исторический документ. Феврония была дочерью бортника. Однажды к ней обратился за помощью князь Петр, который пообещал сделать ее своей невестой, если та исцелит его от ран. Девушка вылечила Петра, но тот не сдержал своего обещания, и болезнь вернулась. Тогда Петр взял Февронию в жены. Бояре не приняли простонародную жену князя. Петр забрал жену и покинул город, в котором почти сразу же разразилась смута, и князя попросили вернуться назад.
Петр с Февронией правили много лет, а в старости приняли монашеский постриг в разных монастырях. Они молились о том, чтобы умереть в один день, и завещали, чтобы их похоронили вместе. Когда просьбу Петра и Февронии не исполнили, они чудесным образом оказались в одном гробу. Погребены супруги были в 1228 году, а в 1547-м их канонизировали. Петр и Феврония считаются покровителями семьи.
6. Анна Кашинская
Анна (в постриге – София) родилась в XIII веке в семье ростовского князя Дмитрия Борисовича. В 1299 году она вышла замуж за князя Михаила Ярославича Тверского, а спустя 20 лет он был убит в Орде. Спустя годы в Орде были казнены ее сыновья и внук.
Год пострига Анны неизвестен, но в 1358 году она упоминается как 80-летняя настоятельница Тверского женского монастыря во имя св. Афанасия. Перед самой смертью Анна приняла схиму.
Почитание Анны Кашинской началось в 1611 году, когда были обнаружены ее останки в кашинской церкви во имя Пресвятой Богородицы. В 1650-м году она была канонизирована, но уже в 1677 году, в рамках борьбы с двоеперстным крещением, была проведена деканонизация, а житие святой Анны – предано анафеме. Только в 1909 году императором Николаем II было дано разрешение на повторную канонизацию.
7. Иулиания Лазаревская
Настоящее имя Иулиании Лазаревской - Ульяна Устиновна Осорьина. Она родилась в 1530 году в семье дворян Недюревых. С детства девочка была очень набожной и усердной. В 16 лет она вышла замуж за Юрия Осорьина, в браке с ним она родила 13 детей. После гибели двух сыновей на царской службе, Ульяна стала упрашивать мужа, чтобы тот отпустил ее монастырь. Тот согласился при условии, что до этого она воспитает оставшихся детей.
Когда в период правления Бориса Годунова разразился голод, Иулиания продала все свое имущество, чтобы накормить неимущих.
Умерла Иулиания в 1604 году и была похоронена в Муроме. В 1614 году, когда рядом копали могилу, были обретены мощи Иулиании, которые источали миро. Тогда же исцелились несколько человек. В том же 1614 году Иулианию Лазаревскую канонизировали в лике праведницы.
8. Святая княгиня Елизавета Федоровна
Елизавета Федоровна была старшей сестрой Александры Федоровны, последней русской императрицы. В 1884 году Елизавета Федоровна вышла замуж за великого князя Сергея Александровича, брата императора Александра III.
Всю жизнь Елизавета Федоровна занималась благотворительностью. Она организовала Елизаветинское благотворительное общество, во время войны занималась медицинской помощью воинам. В 1905 году ее муж погиб в результате покушения.
Овдовев Елизавета Федоровна основала Марфо-Мариинскую Обитель Милосердия, которая занималась медицинской и благотворительной работой. С 1909 года княгиня посвятила всю свою жизнь работе в обители.
Елизавета Федоровна была убита и сброшена в шахту в 1918 году в городе Алапаевске вместе с другими членами семьи Романовых. Есть свидетельства, что Елизавета скончалась позже остальных, поскольку из шахты еще некоторое время доносились песнопения.
В 1992 году Елизавета Федоровна была причислена к лику святых и включена в Собор новомучеников и исповедников Российских.
9. Варвара Скворчихинская
Блаженная Варвара родилась в семье священника. Выучившись на домашнюю учительницу, девушка начала преподавать. Она была истово верующей и часто приводила на занятия священника, но когда в школах начали проповедовать атеизм, Варвара перестала работать и избрала для себя путь затворницы.
Она прожила более 35 лет в старом сарае, постоянно молясь и соблюдая посты. Все эти годы Варвара не посещала церковь, но принимала у себя священников и верующих.
Умерла Варвара в 1966 году, а в 2001 году Патриарх Алексий II благословил прославить подвижницу в лике местночтимых святых Уфимской епархии.
10. Евдокия Дмитриевна
Евдокия Дмитриевна также известна как преподобная Евдокия Московская, еще при жизни она прославилась своей благотворительной деятельностью. В 15 лет ее выдали замуж за московского князя Дмитрия Донского. С ним она провела 22 года в счастливом браке, а после кончины супруга некоторое время правила, являясь блюстительницей престолонаследия среди сыновей.
Евдокия Дмитриевна при жизни инициировала постройку множества храмов и монастырей, в том числе Вознесенского женского монастыря. Под руководством Евдокии Дмитриевны было собрано московское ополчение для защиты города от Тамерлана. В 1407 году княгиня удалилась в Вознесенский монастырь, где приняла постриг с именем Евфросиния. В иночестве Евфросиния прожила всего несколько месяцев и скончалась в том же году. В 1988 году была причислена к лику святых вместе со своим мужем.
В 2007 году была учреждена церковная награда - орден и медаль преподобной Евфросинии Московской.
11. Евфросиния Колюпановская
Княжна Евдокия Григорьевна Вяземская была фрейлиной Екатерины II, но ее желание посвятить себя служению Богу было столь велико, что она инсценировала собственную смерть и тайно покинула двор. Она странствовала более 10 лет, пока в 1806 году не встретилась с митрополитом Платоном, который дал ей благословение на подвиг юродства. С этого момента бывшая княжна поселилась в Серпуховском Владычном Введенском женском монастыре под именем «дура Евфросиния».
Известно, что Евфросиния тайно носила вериги и даже зимой ходила босой.
Когда в монастыре сменилась настоятельница, Евфросинию начали притеснять, что, в конце концов, заставило женщину покинуть стены обители. Последние 10 лет своей жизни бывшая княгиня провела в селе Колюпаново в доме помещицы Натальи Алексеевны Протопоповой. Ефвросинии Колюпановской еще при жизни приписывали дар исцеления и предвидения. Преставилась блаженная Евфросиния в 1855 году, но почитание, начавшееся при жизни, продолжилось и после смерти.
В 1988 году Евфросиния Колюпановская была канонизирована в составе Тульских святых в лике блаженных.
12. Иулиания Вяземская
Судьба Иулиании Вяземской мало походит на судьбы других русских святых. Она была супругой князя Симеона Мстиславича Вяземского, пока смоленский князь Юрий Святославович не попытался насильно привести Иулианию к себе «хотя с нею жити». Не стерпев надругательства, княгиня ударила обидчика ножом, а тот в приступе ярости убил ее мужа, ей самой отрубил руки и ноги, а тело велел бросить в реку Тверцу.
Весной 1407 года тело мученицы Иулиании было найдено плывущим против течения реки Тверец. Обретенное тело святой было погребено у южных дверей Спасо-Преображенского собора города Торжка, вскоре после этого на месте захоронения стали происходить чудесные исцеления.
Точная дата канонизации Иулиании Вяземской как местночтимой святой неизвестна, но многие историки считают, что это произошло в 1815 году, в год повтороного обретения мощей святой.
Святыня не может «испортиться» или умалиться от того, что находится не в православном храме, уверен Андрей Музольф, преподаватель КДА.
– Андрей, какие святые одинаково почитаются Православной и Католической Церквами? Почему так? Приведите пример.
– Те святые, которые были прославлены Церковью еще до ее разделения в середине XІ века (окончательно раскол между Востоком и Западом произошел фактически намного позже, однако официально практически во всех учебниках по истории Церкви раскол датируется именно 1054 годом), являются общепризнанными как в Восточной Церкви, так и в Западной. К ним можно отнести, во-первых, святых апостолов, мучеников и тех святителей и преподобных, которые подвизались в указанный период. Поэтому имена таких святых, как, например, Николай Мирликийский, Василий Великий или Амвросий Медиоланский, преподобные Антоний и Пахомий Великие, имеются в святцах как одной, так и другой Церкви.
– Почему Католической Церковью почитаются прп. Сергий Радонежский, прп. Андрей Рублев и прп. Серафим Саровский?
– Подобная практика почитания православных святых в Западной Церкви была введена сначала в 1940 году Римским Папой Пием XII, а в 1969-м – Папой Павлом VI в прозелитических целях, то есть для того, чтобы более успешно проповедовать католицизм в православной среде. Однако при этом многие представители Римско-Католической Церкви утверждают, что образы некоторых святых, исконно почитаемых Православной Церковью, весьма импонируют им и являются для католиков неким идеалом духовности и любви к ближним.
– Принимает ли Православная Церковь каких-то католических святых? Приведите пример, пожалуйста.
– Многие святые, канонизированные Западной Церковью, не отвечают тем критериям святости, которые приняты в Церкви Православной. Если сравнить, например, православных святых и святых, прославленных в Римско-Католической Церкви, особенно в последнее время, мы можем увидеть, что принципы духовной жизни и отношение к спасению у первых кардинально отличаются от данных критериев у вторых. Так, из житий православных святых мы знаем, что никто из них не считал себя при жизни достигшим спасения. Более того, многие святые называли себя самыми грешными и последними из людей. В Западной же Церкви, наоборот, согласно житию таких «подвижников», как Екатерина Сиенская, Тереза Авильская, они считали себя угодившими Богу и в связи с этим имеющими полное право говорить от Его имени. Святитель Игнатий Кавказский по этому поводу замечает: «Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им… Иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение». Таким образом, мы видим, что в первом случае людьми руководили кротость и смирение, а во втором – гордость и прелесть, которые никогда не смогут привести человека к Богу.
– Находятся ли мощи православных святых в католических храмах? Можно ли к ним прикладываться?
– Исторически сложилось так, что большинство христианских святынь, за исключением, конечно, тех, которые находятся в Святой Земле – в том месте, где совершил Свой Крестный подвиг Господь наш Иисус Христос, хранятся в католических храмах. Данное обстоятельство объясняется тем, что первые императоры – христиане, такие как, например, святой равноапостольный Константин Великий, большую часть своей жизни провели именно в западной части Римской (позднее – Византийской) империи. В связи с этим многие святыни христианского мира, естественно, свозились туда, где жил император. Именно потому так много христианских святынь находится в католических храмах Рима (первая столица империи) или Милана (фактическое место пребывания св. Константина, к которому, собственно, и восходит практика «собирания» святынь). Однако это вовсе не является препятствием для почитания их православными. Святыня не может «испортиться» или умалиться от того, что находится не в православном храме. Так, мощи одного из самых чтимых святых – Святителя Николая Чудотворца, архиепископа Мир Ликийских – также пребывают на территории католического храма в итальянском городе Бари, но при этом православные имеют свободную возможность приложиться к ним и даже совершать на них Божественную литургию.
Андрей Музольф, преподаватель КДА
Беседовала Наталья Горошкова
Православная Жизнь
Просмотрено (142) раз
.
Чаще всего день памяти святого — это день его земной кончины, т.е. перехода в вечность, встречи с Богом, приобщиться к Которому и стремился подвижник.
Как определить день именин
В церковном календаре бывает по нескольку дней памяти одного и того же святого, также одно и то же имя носят многие святые. Поэтому необходимо найти в церковном календаре день памяти соименитого с вами святого, ближайший после дня вашего рождения. Это и будут ваши именины, а святой, память которого вспоминается в этот день, будет вашим небесным покровителем. Если у него есть и другие дни памяти, то для вас эти даты станут «малыми именинами».
Если мы хотим наречь имя ребенку строго по церковной традиции, то это будет имя святого, память которого празднуется в 8-й день по рождении ребенка. См.
При определении именин не имеет значения дата канонизации святого, ведь она лишь фиксирует свершившийся факт. Кроме того, как правило совершается через десятки лет после перехода святого в небесные обители.
Имя, полученное человеком при крещении, не только остается неизменным всю жизнь (исключение составляет лишь случай принятие монашества), но и сохраняется после смерти, переходит с ним в вечность. В молитвах об усопших так же поминает их имена, данные в крещении.
Именины и День Ангела
Иногда именины называют Днем Ангела. Это название именин напоминает о том, что в старину небесных покровителей иногда называли Ангелами их земных тезок; некорректно, однако, смешивать святых с ангелами. Именины – день памяти святого, именем которого человек назван, а День Ангела – день крещения, когда человеку приставляется Богом . У каждого крещёного свой Ангел-Хранитель, но имя его нам неизвестно.
Почитание и подражание своему святому покровителю
О молитвенной помощи святых преподобный писал: «Святые, в Духе Святом видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы… Святые не забывают нас и молятся за нас… Они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и, не преставая, ходатайствуют за нас пред Богом».
Почитание святого состоит не только в молитве ему, но и подражании его подвигу, его вере. «По имени и житие твое да будет» — говорил преподобный . Ведь святой, чье имя носит человек – это не просто его покровитель и молитвенник, это еще и образец для подражания.
Но каким образом мы можем подражать своему святому, как хотя бы в чем-то следовать его примеру? Для этого нужно:
- Во-первых, знать о его жизни и подвигах. Без этого мы не можем искренне полюбить своего святого.
- Во-вторых, нужно чаще обращаться к ним с молитвой, знать тропарь ему и всегда помнить о том, что у нас есть защитник и помощник на небе.
- В-третьих, конечно, нужно всегда думать о том, в чем мы могли бы последовать примеру своего святого в том или ином случае.
По характеру христианских подвигов святых традиционно разделяют на лики (разряды): пророки, апостолы, святители, мученики, исповедники, преподобные, праведные, юродивые, благоверные и др. (см. ).
Человек, носящий имя исповедника или мученика
, вполне может бесстрашно исповедовать свою веру, поступать по-христиански всегда и во всем, не оглядываясь на опасности или неудобства, во всем угождать, прежде всего, Богу, а не людям, не взирая на насмешки, угрозы и даже притеснения.
Те, кто назван в честь святителей
, могут пытаться подражать им, обличая заблуждения и пороки, распространяя свет Православия, помогая ближним найти путь ко спасению как словом, так и собственным примером.
Преподобным
(т.е. монахам) можно подражать в отрешенности, независимости от мирских наслаждений, хранении чистоты помыслов, чувств и поступков.
Подражать юродивому
– значит, прежде всего, смиряться, воспитывать в себе самоотверженность, не увлекаться стяжанием земных богатств. Продолжением должно стать воспитание воли и терпения, способности переносить трудности жизни, борьба с гордостью и тщеславием. Также нужна привычка кротко переносить все обиды, но вместе с тем не стесняться обличать явные пороки, говорить правду всем, кто нуждается во вразумлении.
Имена в честь Ангелов
Также человека могут назвать в честь (Михаила, Гавриила и др.). Люди названные в честь архангелов, отмечают именины 21 ноября (8 ноября по ст.стилю), в день Празднования Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.
Если имени нет в святцах
Если имени, которым вас назвали, нет в святцах, то при крещении выбирается имя, наиболее близкое по звучанию. Например, Дина – Евдокия, Лилия – Лия, Анжелика – Ангелина, Жанна – Иоанна, Милана – Милица. По традиции, Алиса получает в крещении имя Александры, в честь св. страстотерпицы Александры Феодоровны Романовой, до принятия православия носившей имя Алиса.
Некоторые имена в церковной традиции имеют иное звучание, например, Светлана – это Фотиния (от греческого photos – свет), а Виктория – Ника, оба имени в латинском и греческом означают «победу».
В пишут только имена, данные в крещении.
Как встретить именины
Православные христиане в дни своих именин посещают храм и, заранее подготовившись, и Святых Христовых Тайн.
Дни «малых именин» не так торжественны для именинника, но храм посетить в этот день желательно.
После причастия нужно хранить себя от всякой суеты, чтобы не утратить праздничную радость. Вечером можно пригласить близких на трапезу. Следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным. В Великий пост именины, случившиеся в будний день, переносятся на ближайшую субботу или воскресенье.
См. Наталья Сухинина
Что дарить на именины
В празднование памяти святого покровителя лучшим подарком будет то, что способствует его духовному росту: икона, сосуд для , красивые свечи для молитвы, книги, аудио и видеодиски духовного содержания.
Молитва своему святому
О святом, в честь которого мы получаем имя, мы должны вспоминать не только в день именин. В ежедневном утреннем и вечернем есть молитва святому, также мы можем обращаться к нему в любое время и в любых нуждах. Самая простая молитва святому:
Моли Бога о мне, святой угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.
Также необходимо знать и своему святому.
Помимо икон Спасителя – Господа Иисуса Христа, и Богородицы, желательно иметь своего святого. Может случиться так, что вы носите какое-то редкое имя, и икону своего небесного покровителя будет трудно найти. В этом случае можно купить икону Всех святых, на которой символически изображены все святые, прославленные Православной Церковью.
Некоторые .
Святоотеческие высказывания о именинах
«Имена у нас стали выбирать не по-Божьему. По-Божьему вот как надо. Выбирайте имя по святцам: или в какой день родится дитя, или в какой крестится, или в промежутке и дня в три по крещении. Тут дело будет без всяких человеческих соображений, а как Бог даст, ибо дни рождения в руках Божиих.
святитель
История и символика празднования именин
Как и многие другие религиозные традиции, празднование именин в советское время находилось в забвении, более того, в 20-30-х годах ХХ века подвергалось официальному гонению. Правда, искоренить вековые народные привычки оказалось трудно: до сих пор на день рождения поздравляют именинника, а если виновник торжества совсем юн, поют песенку: «как на … именины испекли мы каравай». Между тем, именины — праздник особый, который можно было бы назвать днем духовного рождения, так как он связан прежде всего с таинством Крещения и с именами, которые носят наши соименные небесные покровители.
Традиция празднования именин известна на Руси с XVII века. Обычно накануне праздника семья именинника варила пиво, пекла именинные калачи, пироги и караваи. В день самого праздника именинник со своими родными ходил в церковь к обедне, заказывал молебен за здравие, ставил свечи и прикладывался к иконе с ликом своего небесного покровителя. Днем друзьям и родственникам разносились именинные пироги, причем часто начинка и величина пирога имела особый смысл, определяемый характером отношений именинника и его близких. Вечером устраивался праздничный ужин.
Особенно пышно справлялись царские именины (день Тезоименитства), которые считались государственным праздником. В этот день бояре и придворные являлись к царскому двору с тем, чтобы поднести подарки и принять участие в праздничном пире, за которым пели многолетие. Иногда царь самолично раздавал пироги. Народу разносились огромные именинные калачи. Позднее появились другие традиции: военные парады, фейерверки, иллюминация, щиты с императорскими вензелями.
После революции с именинами начали серьезную и планомерную идеологическую борьбу: обряд крещения был признан контрреволюционным, и его попытались заменить на «октябрины» и «звездины». Был детально разработан ритуал, при котором новорожденного в строгой последовательности поздравляли октябренок, пионер, комсомолец, коммунист, «почетные родители», иногда младенца символически зачисляли в профсоюз и проч. Борьба с «пережитками» доходила до анекдотических крайностей: так, в 20-х годах цензура запретила «Муху-Цокотуху» К. Чуковского за «пропаганду именин».
Традиционно именины относят на тот день памяти соименного (тезоименитого) святого, который следует непосредственно за днем рождения, хотя существует и традиция празднования именин в день памяти самого прославленного соименного святого, например, Св. Николая Чудотворца, апостола Петра, Св. Александра Невского и т. д. В прошлом именины считались более важным праздником, чем день «телесного» рождения, кроме того, во многих случаях эти праздники практически совпадали, т. к. традиционно ребенка несли крестить на восьмой день после рождения: восьмой день — это символ Небесного Царства, к которому приобщается крещаемый человек, в то время как число семь — древнее символическое число, обозначающее сотворенный земной мир. Крестильные имена выбирались по церковному календарю (святцам). По старому обычаю выбор имени был ограничен именами святых, память которых праздновалась в день крещения. Позднее (особенно в городском обществе) от этого строгого обычая отошли и стали выбирать имена, руководствуясь личным вкусом и иными соображениями — в честь родственников, например.
Именины обращают нас к одной из наших ипостасей — к личному имени.
Быть может, к древнему девизу «Познай себя» следует добавить: «Познай свое имя». Конечно, имя в первую очередь служит различению людей. В прошлом имя могло быть социальным знаком, указывать на место в обществе — сейчас, пожалуй, лишь монашеские (иноческие) имена резко выделяются из русского именослова. Но есть еще и почти забытый ныне, мистический смысл имени.
В древности люди придавали имени гораздо большее значение, чем сейчас. Имя считалось значительной составляющей частью человека. Содержание имени соотносилось с внутренним смыслом человека, оно как бы вкладывалось ему внутрь. Имя управляло судьбой («хорошее имя — хороший знак»). Удачно выбранное имя становилось источником силы и процветания. Наречение считалось высоким актом творения, отгадыванием человеческой сути, призыванием благодати.
В первобытном обществе к имени относились как к части тела, подобно глазам, зубам и т. д. Слитность души и имени казалась несомненной, более того, иногда считалось, что сколько существует имен — столько и душ, поэтому в некоторых племенах перед тем, как убить противника, полагалось выведать его имя с тем, чтобы использовать его в родном племени. Часто имена скрывались, чтобы не дать оружия врагу. От дурного обращения с именем ожидали вреда, неприятностей. В некоторых племенах категорически воспрещалось произносить (табуизировалось) имя вождя. В других — практиковался обычай присваивать старцам новые имена, придававшие новые силы. Считалось, что больному ребенку силу сообщало имя отца, которое кричали в ухо или даже называли его именем отца (матери), полагая, что часть жизненной энергии родителей поможет победить болезнь. Если же ребенок особенно много плакал — значит имя выбрано неверно. У разных народностей долго сохранялась традиция наречения «обманных», ложных имен: истинное имя не произносилось в надежде, что смерть и злые духи, быть может, не найдут младенца. Существовал другой вариант защитных имен — непривлекательные, безобразные, отпугивающие имена (напр. Некрас, Нелюба и даже Мертвой), отвращавшие невзгоды и несчастья.
В Древнем Египте личное имя тщательно оберегалось. Египтяне имели «малое» имя, известное всем, и «большое», которое считалось истинным: оно хранилось в тайне и произносилось лишь во время важных обрядов. Особым почтением пользовались имена фараонов — в текстах их выделяли специальным картушем. С огромным уважением египтяне относились к именам умерших — неправильное обращение с ними наносило непоправимый вред потустороннему бытию. Имя и его носитель составляли одно целое: характерен египетский миф, по которому бог Ра скрывал свое имя, но богине Исиде удалось-таки его выведать, вскрыв ему грудь — имя буквальным образом оказалось внутри тела!
Издавна изменение имени соответствовало изменению человеческой сути. Новые имена давались подросткам при инициации, т. е. при вступлении во взрослые члены общины. В Китае до сих пор существуют детские «молочные» имена, от которых отказываются с возмужанием. В античной Греции новоиспеченные жрецы, отрекаясь от старых имен, вырезали их на металлических дощечках и топили в море. Отзвуки этих представлений можно увидеть в христианской традиции наречения иноческими именами, когда принявший постриг оставляет мир и свое мирское имя.
У многих народов табуизировались имена языческих богов и духов. Особенно опасно было называть злых духов («чертыхаться»): таким образом можно было накликать «недобрую силу». Древние евреи не смели называть Имя Божие: Яхве ( в Ветхом Завете — это «неизреченное Имя», священная тетраграмма, которую можно перевести как «Я есмь, Который есмь». По Библии акт называния часто становится Божиим делом: Господь дал имена Аврааму, Сарре, Исааку, Измаилу, Соломону, переименовал Иакова в Израиль. Особый религиозный дар еврейского народа проявился во множестве имен, которые называют теофорными — в них присутствует Божие «неизреченное Имя»: так через свое личное имя человек связывался с Богом.
Христианство, как высший религиозный опыт человечества, со всей серьезностью относится к личным именам. Имя человека отображает таинство неповторимой, драгоценной личности, оно предполагает личное общение с Богом. При таинстве Крещения христианская Церковь, принимая в свое лоно новую душу, связывает ее через личное имя с именем Божиим. Как писал о. Сергий Булгаков, «человеческое именование и имявоплощение существует по образу и подобию божественного боговоплощения и наименования… всякий человек есть воплощенное слово, осуществленное имя, ибо сам Господь есть воплощенное Имя и Слово».
Предназначением христиан считается святость. Нарекая младенца именем канонизированного святого, Церковь старается направить его на путь истинный: ведь это имя уже «реализовалось» в жизни как святое. Носящий святое имя всегда хранит в себе возвышающий образ своего небесного покровителя, «помощника», «молитвенника». С другой стороны, общность имен объединяет христиан в одно тело Церкви, в один «избранный народ».
Благоговение перед именами Спасителя и Богородицы издавна выражается в том, что в православной традиции не принято давать имена в память Богородицы и Христа. Раньше имя Богородицы отличалось даже иным ударением — Мари́я, в то время, как другие святые жены имели имя Ма́рия (Ма́рья). Редкое монашеское (схимническое) имя Иисус присваивалось в память не Иисуса Христа, а праведного Иисуса Навина.
Русский христианский именослов складывался веками. Первый обширный пласт русских имен возник в дохристианскую эпоху. Причины возникновения того или иного имени могли быть самыми различными: помимо религиозных мотивов, играли роль обстоятельства рождения, внешний облик, характер и т. д. Позднее, после Крещения Руси, эти имена, порой трудно отличимые от прозвищ, сосуществовали с христианскими календарными именами (вплоть до XVII века). Даже священники иногда носили прозвища. Бывало, что один человек мог иметь целых три личных имени: «прозвищное» имя и два крестильных имени (одно — явное, другое — потаенное, известное лишь духовнику). Когда христианский именослов полностью вытеснил дохристианские «прозвищные» имена, они не ушли от нас насовсем, перейдя в другой класс имен — в фамилии (напр. Некрасов, Жданов, Найденов). Некоторые дохристианские имена канонизированных русских святых впоследствии стали календарными (напр. Ярослав, Вячеслав, Владимир).
С принятием христианства Русь обогатилась именословом всей человеческой цивилизации: с византийскими святцами к нам пришли греческие, еврейские, римские и иные имена. Иногда под христианским именем скрывались образы более древних религий и культур. Со временем эти имена обрусели, да так сильно, что самими русскими именами стали древнееврейские — Иван да Марья. Вместе с тем следует иметь в виду высокую мысль о. Павла Флоренского: «нет имен ни еврейских, ни греческих, ни латинских, ни русских — есть только имена общечеловеческие, общее достояние человечества».
Послереволюционная история русских имен складывалась драматично: проводилась массовая кампания «дехристианизации» именослова. Революционное мракобесие некоторых слоев общества, сочетаемое с жесткой государственной политикой, было направлено на переустройство, а значит — и на переименование мира. Вместе с переименованием страны, ее городов и улиц, переименовывались люди. Составлялись «красные святцы», выдумывались новые, «революционные» имена, многие из которых теперь звучат просто как курьезы (напр. Малентро, т.е. Маркс, Ленин, Троцкий; Даздраперма, т.е. Да здравствует Первомай и т.д.). Процесс революционного имятворчества, характерный для идеологических революций вообще (он был известен и во Франции в конце XVIII века, и в республиканской Испании, и в странах бывшего «социалистического лагеря») продолжался в Советской России недолго, около десятилетия (20-30-е годы). Вскоре эти имена стали достоянием истории — здесь уместно вспомнить другую мысль о. Павла Флоренского: «имена не придумаешь», в том смысле, что они «наиболее устойчивый факт культуры и важнейший из ее устоев».
Изменение русского именника шло и по линии заимствования из других культур — западно-европейских (напр. Альберт, Виктория, Жанна) и общеславянских христианских имен (напр. Станислав, Бронислава), имен из греческой и римской мифологии и истории (напр. Аврелий, Афродита, Венера) и т.д. Со временем русское общество опять вернулось к календарным именам, но «дехристианизация» и перерыв в традиции привели к необычайному оскудению современного именослова, состоящего ныне всего лишь из нескольких десятков имен (сыграло свою роль и общее свойство «массовых культур» — стремление к усреднению, стандартизации).
иеромонах Макарий (Маркиш):
С древнейших времен установился обычай давать вновь принятому члену Церкви имя какого-либо святого. Тем самым возникает особая, новая связь между землей и Небом, между человеком, живущим в этом мире, и одним из тех, кто достойно прошел свой жизненный путь, чью святость Церковь засвидетельствовала и прославила своим соборным разумом. Поэтому каждый православный должен держать в памяти святого, в честь которого он назван, знать основные факты его жизни, по возможности помнить хотя бы некоторые элементы богослужения в его честь.
Но одно и то же имя, особенно из распространенных (Петр, Николай, Мария, Елена), носили многие святые разных времен и народов; поэтому нам предстоит выяснить, в честь какого именно святого, носившего данное имя, будет назван младенец. Сделать это можно, пользуясь подробным церковным календарем, где приведен алфавитный список почитаемых нашей Церковью святых с датами празднования их памяти. Выбор делается с учетом даты рождения или крещения ребенка, обстоятельств жизненного подвига святых, семейных традиций, ваших личных симпатий.
Помимо того, у многих известных святых в течение года бывает несколько дней памяти: это может быть день смерти, день обретения или перенесения мощей, день прославления – причисления к лику святых. Вам предстоит выбрать, какой из этих дней станет праздничным днем (тезоименитством, именинами) вашего ребенка. Часто его называют Днем ангела. В самом деле мы просим Господа дать новокрещеному своего Ангела-Хранителя; но этого Ангела ни в коем случае нельзя смешивать со святым, в честь которого назван ребенок.
Иногда при наречении имени возникают некоторые сложности. Есть немало православных святых, известных в истории, но не внесенных в наши календари. В их числе – святые Западной Европы, жившие и прославленные еще до отпадения Рима от Православия (вплоть до 1054 г. Римская Церковь не была оторвана от Православия, и почитавшихся в ней к тому времени святых мы также признаем святыми), чьи имена приобрели у нас популярность в последние десятилетия (Виктория, Эдуард и др.), но числятся иногда как «неправославные». Бывают и обратные ситуации, когда привычное славянское имя не принадлежит ни одному из православных святых (например, Станислав). Наконец, нередки и формальные недоразумения, связанные с написанием имени (Елена – Алена, Ксения – Оксана, Иоанн – Иван) или его звучанием на разных языках (по-славянски – Светлана и Злата, по-гречески – Фотиния и Хриса).
При необходимости ребенку можно дать в крещении имя, отличное от того, которое записано в свидетельстве о рождении, выбрав его, например, по созвучию (Станислав – Стахий, Каролина – Калерия, Элина – Елена). В этом нет ничего ущербного: у сербов, к примеру, практически все имеют одно имя в быту и другое – в крещении. Заметим, что в Русской Церкви, в отличие от некоторых других Православных Церквей, любимое всеми имя Мария никогда не дается в честь Пресвятой Богородицы, но лишь в честь других святых, носивших это имя. Также следует знать, что начиная с 2000 г. наша Церковь причисляет к лику святых множество наших земляков и сограждан – новых мучеников и исповедников XX века – и призывает верующих называть своих детей в их честь и память.
С уществует в православном мире традиция нарекать имя человеку, принимающему Крещение, в честь того или иного святого. Традиция сама по себе прекрасная и светлая, но, увы, нередко закрывает собою смысл Таинства Крещения.
В народе распространено суеверие, что крестят якобы для того, чтобы «человеку был дан святой, чье имя бы он носил». Подбор имени святого оказывается более важным (с точки зрения обывателя), чем само возрождение личности человека в купели Именем Живоначальной Троицы.
Это суеверие поддерживают многие священники, объявляя, что те или иные имена являются «нехристианскими», и требуя, чтобы принимающий крещение выбрал себе «другое имя по святкам». Заметим, что эта традиция не имеет не только канонического основания, но также и никаких намеков в самом Таинстве Крещения, где центральным является - возрождение человека во Христе и укоренение крещаемого в Теле Церкви, «дабы быть ему уже не чадом плоти, но чадом вечного Твоего Царства».
Первоначально традиция наречения имени в честь святого возникла в византийском императорском дворце. Когда в XII веке был принят закон о династическом престолонаследии (а до тех пор императором мог быть «провозглашен» любой гражданин Византии), то династия Порфирогенезов («Багрянородных»), дабы упрочить свою династическую силу, стала давать в Крещении наследника престола имя одного из императоров Византии, прославленных в лике святых. Из дворца эта традиция вышла в народ. Но это была и остается «чисто традиция», не имеющая никакого (даже косвенного) отношения к Таинству Святого Крещения.
Был ли святой покровитель у мученика с «нехристианским» именем Меркурий?
Если мы взглянем на наши святки, то увидим, что там множество просто «недопустимых» по нашим современным меркам имен. К примеру, 6 июня (24 мая - по юлианскому календарю) празднуется память мученика Меркурия , пострадавшего в 218 году. Это был первый святой с этим именем.
Но давайте вспомним, что данное имя взято из языческой мифологии - так звали одного из «богов». Таким образом, мученик Меркурий был по рождению язычник, а Христа принял уже в сознательном возрасте. Но почему-то Церковь не только не погнушалась этим именем (нет нигде ни малейшего намека на то, что в древности имена крещаемых менялись), но даже прославила его в лике святых с таким языческим именем.
Точно так же обстоят дела с другими «нехристианскими» именами: Аполлоний (в переводе с греч. «посвященный Аполлону» - одному из языческих «богов»), коего память 23 / 10 июля; Олимпиада (7 августа / 25 июля); Сатурнин (16 / 3 июля); Ахилла и Ахиллеса (в честь Ахилла, Ахиллеса - гомеровского героя, память 16 / 3 июля, 2 сентября / 20 августа); Афинодор (с греч. «дар Афины», языческой «богини» - память 15 / 2 марта); Дионисий - в честь «бога» Диониса (Вакха), память коего 16 / 3 октября. Это лишь немногие из полного списка «нехристианских» имен.
Но если Церковь не гнушалась именем даже языческого «бога», данным человеку до Таинства Крещения, и не настаивала на замене этого имени при Крещении, то почему у нас современные священники требуют, чтобы менялись такие имена, как Роза, Альбина, Алиса, Эдмунд, Лилия, Марта, Карл или Клара? Чем провинились вышеназванные имена?
Обычно, в ответ ссылаются на отсутствие у этих имен «святых тёзок». Но кто был святым небесным покровителем мучеников Меркурия и Аполлония? В честь какого «святого» носили свое имя Дионисий Ареопагит или Олимпиада?
Везде ли православным дают имена в честь святых?
Вот какую справку по данному вопросу дает А.Г. Кравецкий - участник Поместного Собора РПЦ 1917–1918 годов: «Что касается того обстоятельства, что некоторые православные носят имена, которых нет в церковных месяцесловах и календарях, то в разъяснении этого недоумения следует иметь ввиду, что...благочестивый обычай нарекать имена только в честь непременно канонизированных святых есть по преимуществу наш русский обычай . ...Хотя и у нас нет соответствующего церковного акта или постановления, одобряющего этот обычай, а в других Поместных Церквах такой порядок не только не соблюдается, но даже не принимается во внимание... Так, у греков, наряду с обычными именами, имеющими аналогии в святках, встречаются также имена Ставра, Меркула, Панагиота и др., у болгар - Драгутина, Милютина, Милош и др. Даже у нас на Руси некоторые женщины, посетив Палестину, принимали монашеский постриг с именем Назареты в честь города Назарет, и ни у кого не возникало смущения от того, что такого имени нет ни в одном православном Месяцеслове» .
Из всего вышесказанного мы видим, что нет ни малейших оснований отказывать человеку в освящении Святым Крещением того имени, которое дано ему при рождении (за исключением, разве что каких-нибудь откровенно богоборческих). Это следует особо подчеркнуть, так как находятся люди, которые доходят просто до кощунства, повторно принимая Крещение с другим именем, хотя в Символе Православной Веры мы четко свидетельствуем: «Исповедую едино Крещение». 47-е правило Святых Апостолов предаёт анафеме человека, дерзнувшего на такое кощунство.
Как причащаться тому, кто не помнит своего крещального имени?
Хотелось бы также обратить внимание на неуместность «перенаречения» имени (через чтение молитвы «8-го дня от рождения») в тех случаях, когда человек точно знает, что был крещен и помнит, как вместе с бабушкой в детстве посещал храм и причащался, однако не запомнил своего крещального имени.
Обычно в таких случаях священник читает «молитву на наречение имени во осьмый день от рождения». Но молитва на наречение имени относится, все же, не к имени Димитрий или Василий, а к имени Христову, что и сказано в самой этой молитве: «Дай, Господи, чтобы неизгладимо пребывало Имя Твоё Святое на нем», а не имя «Димитрий» или «Иоанн». В том случае, если человек не знает, с каким именем его крестили, он может спокойно причащаться с тем именем, с которым он известен в обществе.
В этом отношении показателен пример апостола Павла. Существует миф, что иудей Савл в крещении стал Павлом. Однако ничего подобного в Священном Писании мы не встречаем.
В книге Деяний Апостольских описывается крещение обратившегося Савла (Деян. 9:17–126 ), и затем он всюду выступает с этим именем (см. Деян. 11:25,30 ). И даже хиротонию он принимал с именем Савла (Деян. 13:1–3).
Впервые имя Павел встречается в миссионерском путешествии, когда Савл покинул семитскую среду и отправился в Европу. Во время проповеди на Кипре он впервые назван Павлом (Деян. 13:9 ). Кстати, нередко библейские персонажи меняли себе имя (или получали от кого-либо другое наименование) по случаю тех или иных важных событий, совершившихся в их жизни. Однако подобные «перенаречения» не требовали никакого специального ритуала, обряда или посвящения.
Писание, наоборот, дает нам пример более свободного отношения к своему собственному имени. Есть одно имя, которым мы должны дорожить, и которое даётся нам в Крещении: "У нас одно великое дело и имя - быть и именоваться христианами» . И мы, получив в Крещении освящение Именем Троицы, носим это имя на себе независимо от того, какое «личное имя» дано нам - Василий или Гермес, Алиса или Мария. А священнику на приходе все же не следует принуждать уже крещеных христиан с «не-святочными именами» к непременному переименованию «в честь какого-то святого».
Кравецкий А.Г.
Календарно-Богослужебная Комиссия // Учебные Записки РПУ им. ап. Иоанна Богослова. М. 1996, с. 187-188.
Свт. Григорий Богослов.
Слово надгробное Василию Великому.
Этрусков считают создателями первой развитой цивилизации на Апеннинском полуострове, к достижениям которой, еще задолго до Римской республики, можно отнести крупные города с замечательной архитектурой, прекрасные изделия из металла, керамику, живопись и скульптуру, обширную дренажную и ирригационную системы, алфавит, а позднее и чеканку монеты. Возможно, этруски были пришельцами из-за моря; их первые поселения на территории Италии представляли собой процветающие общины, располагавшиеся в центральной части ее западного побережья, в области, называвшейся Этрурией (приблизительно территория совр. Тосканы и Лацио). Древние греки знали этрусков под именем тирренов (или тирсенов), и часть Средиземного моря между Апеннинским полуостровом и островами Сицилия, Сардиния и Корсика именовалась (и именуется ныне) Тирренским морем, поскольку на протяжении нескольких столетий здесь господствовали этрусские мореплаватели. Римляне называли этрусков тусками (отсюда совр. Тоскана) или этрусками, сами же этруски называли себя расна или расенна. В эпоху их наивысшего могущества, ок. 7–5 вв. до н.э., этруски распространили свое влияние на значительную часть Апеннинского полуострова, вплоть до подножий Альп на севере и окрестностей Неаполя на юге. Покорился им и Рим. Повсюду их главенство несло с собой материальное процветание, широкомасштабные инженерные проекты и достижения в сфере архитектуры. Согласно традиции, в Этрурии существовала конфедерация двенадцати основных городов-государств, объединенных в религиозный и политический союз. В их число почти наверняка входили Цере (совр. Черветери), Тарквинии (совр. Тарквиния), Ветулония, Вейи и Волатерры (совр. Волтерра) – все непосредственно на побережье или близ него, а также Перузия (современная Перуджа), Кортона, Вольсинии (совр. Орвьето) и Арретий (совр. Ареццо) во внутренней части страны. К числу других важных городов относятся Вульчи, Клузий (совр. Кьюзи), Фалерии, Популония, Руселлы и Фьезоле.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ, ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА
Происхождение.
Самое раннее упоминание об этрусках мы находим в Гомеровских гимнах (Гимн Дионису , 8), где повествуется о том, как этот бог был однажды захвачен в плен тирренскими пиратами. Гесиод в Теогонии (1016) упоминает «славой венчанных тирренцев», а Пиндар (1-я Пифийская ода , 72) говорит о воинственном кличе тирренов. Кто же были эти знаменитые пираты, очевидно, широко известные античному миру? Со времен Геродота (5 в. до н.э.) проблема их происхождения занимала умы историков, археологов и дилетантов. Первая теория, отстаивающая лидийское, или восточное, происхождение этрусков, восходит к Геродоту (I 94). Он пишет, что в правление Атиса в Лидии разразился жестокий голод, и половина населения была вынуждена покинуть страну в поисках пропитания и нового местожительства. Они отправились в Смирну, построили там корабли и, миновав многие портовые города Средиземноморья, в конце концов осели среди омбриков в Италии. Там лидийцы сменили свое название, назвавшись тирренами в честь своего предводителя Тиррена, сына царя. Вторая теория также уходит корнями в древность. Дионисий Галикарнасский, ритор эпохи Августа, оспаривает Геродота, утверждая (Римские древности , I 30), что этруски были не переселенцами, а местным и наиболее древним народом, отличавшимся от всех своих соседей на Апеннинском полуострове как по языку, так и по обычаям. Третья теория, сформулированная Н.Фрере в 18 в., но до сих пор имеющая сторонников, отстаивает северное происхождение этрусков. Согласно ей, этруски, наряду с другими италийскими племенами, проникли на территорию Италии через альпийские перевалы. Данные археологии, по-видимому, говорят в пользу первой версии происхождения этрусков. Однако к рассказу Геродота следует подходить с осторожностью. Конечно, лидийские пришельцы-пираты заселили тирренское побережье не единовременно, но скорее переселялись сюда несколькими волнами. Примерно с середины 8 в. до н.э. культура Вилланова (носители которой оказались здесь ранее) претерпела изменения под явным восточным влиянием. Однако местный элемент был достаточно силен, чтобы оказать на процесс формирования нового народа значительное воздействие. Это позволяет примирить сообщения Геродота и Дионисия.
История.
Появившись в Италии, пришельцы заняли земли к северу от реки Тибр по западному побережью полуострова и основали поселения с каменными стенами, каждое из которых стало независимым городом-государством. Самих этрусков было не так много, однако превосходство в оружии и военной организации позволило им покорить местное население. Оставив пиратство, они наладили прибыльную торговлю с финикийцами, греками и египтянами и активно занимались производством керамики, терракотовых и металлических изделий. Под их управлением благодаря эффективному использованию рабочей силы и развитию дренажных систем здесь значительно усовершенствовалось земледелие.
С начала 7 в. до н.э. этруски стали расширять свое политическое влияние в южном направлении: этрусские цари правили Римом, и сфера их влияния простиралась до греческих колоний Кампании. Согласованные действия этрусков и карфагенян в это время на практике существенно препятствовали греческой колонизации в западном Средиземноморье. Однако после 500 до н.э. их влияние стало ослабевать; ок. 474 до н.э. крупное поражение нанесли им греки, а чуть позже они стали ощущать на своих северных рубежах давление галлов. В самом начале 4 в. до н.э. войны с римлянами и мощное галльское вторжение на полуостров навсегда подорвали могущество этрусков. Постепенно они были поглощены разраставшимся римским государством и растворились в нем.
Политические и общественные институты.
Политическим и религиозным центром традиционной конфедерации двенадцати этрусских городов, каждый из которых управлялся лукумоном (lucumo), являлось их общее святилище Вольтумны (Fanum Voltumnae) близ современной Больсены. По-видимому, лукумон каждого города избирался местной аристократией, однако неизвестно, кому принадлежала власть в федерации.
Царские полномочия и прерогативы время от времени оспаривались знатью. Например, к концу 6 в. до н.э. этрусская монархия в Риме была свергнута, и на смену ей пришла республика. Государственные структуры не претерпели радикальных изменений, кроме того, что был создан институт ежегодно избиравшихся магистратов. Сохранился даже титул царя (lucumo), хотя и лишившийся прежнего политического содержания и унаследованный второстепенным должностным лицом, исполнявшим жреческие обязанности (rex sacrificulus).
Главная слабость этрусского союза состояла, как и в случае с греческими городами-государствами, в отсутствии сплоченности и неспособности противостоять единым фронтом как римской экспансии на юге, так и галльскому вторжению на севере.
В период политического главенства этрусков в Италии их аристократия владела множеством рабов, которые использовались в качестве прислуги и на сельскохозяйственных работах. Экономическим стержнем государства являлся средний класс ремесленников и торговцев. Сильны были семейные узы, причем каждый клан гордился своими традициями и ревностно оберегал их. Римский обычай, в соответствии с которым все члены рода получали общее (родовое) имя, скорее всего, восходит к этрусскому обществу. Даже в период упадка государства отпрыски этрусских семей гордились своими родословными. Меценат , друг и советник Августа, мог похвастаться происхождением от этрусских царей: его царственные предки были лукомонами города Арретия.
В этрусском обществе женщины вели вполне самостоятельную жизнь. Иногда даже родословная велась по женской линии. В отличие от греческой практики и в согласии с более поздними римскими обычаями, этрусских матрон и молодых девушек из аристократии нередко можно было видеть на общественных собраниях и публичных зрелищах. Эмансипированное положение этрусских женщин дало повод греческим моралистам последующих веков осуждать нравы тирренов.
Религия.
Ливий (V 1) описывает этрусков как «народ, более всех прочих приверженный своим религиозным обрядам»; Арнобий, христианский апологет 4 в. н.э., клеймит Этрурию как «мать суеверий» (Против язычников , VII 26). То, что этруски были религиозны и суеверны, подтверждают литературные свидетельства и памятники. Сохранились имена многочисленных богов, полубогов, демонов и героев, которые в основном аналогичны греческим и римским божествам. Так, римской триаде Юпитера, Юноны и Минервы у этрусков соответствовали Тин, Уни и Менрва. Сохранились также свидетельства (например, в росписях гробницы Орко), указывающие на характер представлений о блаженстве и ужасе загробной жизни.
В т.н. Этрусском учении (Etrusca disciplina ), нескольких книгах, составленных во 2 в. до н.э., о содержании которых мы можем судить лишь на основании отрывочных указаний позднейших писателей, были собраны сведения и наставления относительно этрусских религиозных верований, обычаев и ритуалов. Здесь имелись: 1) libri haruspicini, книги о предсказаниях; 2) libri fulgurales, книги о молниях; 3) libri rituales, книги об обрядах. Libri haruspicini учили искусству выяснения воли богов посредством исследования внутренностей (прежде всего печени) определенных животных. Предсказатель, специализировавшийся в данном виде прорицания, назывался гаруспиком (haruspex). Libri fulgurales касались истолкования молний, их искупления и умилостивления. Священнослужитель, ответственный за эту процедуру, назывался fulgurator. В libri rituales обсуждались нормы политической и общественной жизни и условия человеческого существования, в том числе и в загробном мире. Этими книгами ведала целая иерархия экспертов. Церемонии и суеверия, описанные в Этрусском учении , продолжали оказывать влияние на римское общество и после рубежа нашей эры. Последнее упоминание применения этрусских ритуалов на практике мы встречаем в 408 н.э., когда явившиеся в Рим жрецы предложили отвратить от города опасность со стороны готов во главе с Аларихом.
Экономика.
Когда римский консул Сципион Африканский готовился к вторжению в Африку, т.е. к кампании, которой предстояло положить конец 2-й Пунической войне, многие этрусские общины предлагали ему свою помощь. Из сообщения Ливия (XXVIII 45) мы узнаем, что город Цере обещал предоставить для войск зерно и другое продовольствие; Популония обязалась поставить железо, Тарквинии – парусину, Волатерры – детали корабельной оснастки. Арретий обещал предоставить 3000 щитов, 3000 шлемов и 50 000 дротиков, коротких пик и метательных копий, а также топоры, лопаты, серпы, корзины и 120 000 мер пшеницы. Перузия, Клузий и Руселлы обещали выделить зерно и корабельный лес. Если такие обязательства брались в 205 до н.э., когда Этрурия уже утратила свою независимость, то в годы этрусской гегемонии в Италии ее сельское хозяйство, ремесло и торговля должны были по-настоящему процветать. Помимо производства зерна, оливок, вина и строевого леса, сельское население занималось разведением крупного рогатого скота, овцеводством, охотой и рыболовством. Этруски изготавливали также домашнюю утварь и предметы личного обихода. Развитию производства способствовало изобильное снабжение железом и медью с острова Эльба. Одним из основных центров металлургии была Популония. Изделия этрусков проникали в Грецию и Северную Европу.
ИСКУССТВО И АРХЕОЛОГИЯ
История раскопок.
Этруски были ассимилированы римлянами на протяжении последних 3-х столетий до н.э., однако ввиду того, что их искусство высоко ценилось, этрусские храмы, городские стены и гробницы пережили этот период. Следы этрусской цивилизации были частично погребены под землей вместе с римскими руинами и в средние века в основном не привлекали внимания (впрочем, определенное влияние этрусской живописи обнаруживается у Джотто); однако в эпоху Ренессанса ими вновь заинтересовались и некоторые из них были раскопаны. Среди тех, кто посещал этрусские гробницы, были Микеланджело и Джорджо Вазари. К числу знаменитых статуй, обнаруженных в 16 в., принадлежат знаменитая Химера (1553), Минерва из Ареццо (1554) и т.н. Оратор (Arringatore ) – портретная статуя какого-то официального лица, найденная неподалеку от Тразименского озера в 1566. В 17 в. число раскопанных объектов увеличилось, а в 18 в. широкое изучение этрусских древностей породило огромный энтузиазм (etruscheria, т.е. «этрускомания») среди итальянских ученых, полагавших, что этрусская культура превосходит древнегреческую. В ходе более или менее систематических раскопок исследователи 19 в. открыли тысячи богатейших этрусских гробниц, наполненных этрусскими изделиями из металла и греческими вазами, – в Перудже, Тарквинии, Вульчи, Черветери (1836, гробница Реголини-Галасси), Вейях, Кьюзи, Болонье, Ветулонии и во многих других местах. В 20 в. особенно знаменательными были открытия храмовых скульптур в Вейях (1916 и 1938) и богатого захоронения в Комаккьо (1922) на Адриатическом побережье. Был достигнут значительный прогресс в понимании этрусских древностей, особенно благодаря усилиям Института этрусских и итальянских исследований во Флоренции и его научному периодическому изданию «Этрусские исследования» («Studi Etruschi»), выходящему с 1927.
Географические распределение памятников.
Археологическая карта памятников, оставленных этрусками, отражает их историю. Древнейшие поселения, датируемые примерно с 700 до н.э., обнаружены в прибрежной зоне между Римом и островом Эльба: Вейи, Черветери, Тарквиния, Вульчи, Статония, Ветулония и Популония. С конца 7 и на протяжении 6 в. до н.э. этрусская культура распространилась на материковые области от Пизы на севере и вдоль Апеннин. Помимо Умбрии, во владения этрусков входили города, которые носят теперь названия Фьезоле, Ареццо, Кортона, Кьюзи и Перуджа. Их культура проникла к югу, до современных городов Орвьето, Фалерий и Рима, и, наконец, за Неаполь и в Кампанью. Предметы этрусской культуры были обнаружены в Веллетри, Пренесте, Конке, Капуе и Помпеях. Болонья, Марцаботто и Спина стали центрами этрусской колонизации областей за горной цепью Апеннин. Позже, в 393 до н.э., в эти земли вторглись галлы. Через торговлю этрусское влияние распространилось и на другие области Италии.
С ослаблением власти этрусков под ударами галлов и римлян сократилась и зона распространения их материальной культуры. Однако в некоторых городах Тосканы культурные традиции и язык дожили до 1 в. до н.э. В Клузии предметы искусства, относящиеся к этрусской традиции, производились примерно до 100 до н.э.; в Волатеррах – приблизительно до 80 до н.э., а в Перузии – примерно до 40 до н.э. Некоторые этрусские надписи датируются временем после исчезновения этрусских государств и, возможно, относятся к эпохе Августа.
Гробницы.
Древнейшие следы этрусков прослеживаются по их захоронениям, часто располагавшимся на отдельных холмах и, например, в Цере и Тарквиниях, представлявшим собой настоящие города мертвых. Простейший тип гробниц, распространившийся примерно с 700 до н.э., – вырубленные в скале углубления. Для царей и их родственников такие могилы, по-видимому, делали более обширными. Таковы гробницы Бернардини и Барберини в Пренесте (ок. 650 до н.э.) с многочисленными украшениями из золота и серебра, бронзовыми треножниками и котлами, а также привезенными из Финикии предметами из стекла и слоновой кости. Начиная с 7 в. до н.э. характерным был прием соединения нескольких камер между собой так, что получались целые подземные жилища разных размеров. В них имелись двери, иногда окна и часто каменные скамьи, на которые клали умерших. В некоторых городах (Цере, Тарквинии, Ветулония, Популония и Клузий) такие гробницы перекрывали насыпями диаметром до 45 м, возведенными поверх естественных холмов. В других местах (например, в Сан-Джулиано и Норче) склепы вырубали в отвесных скальных обрывах, придавая им вид домов и храмов с плоскими или покатыми крышами.
Интересна архитектурная форма гробниц, возведенных из тесаного камня. Для правителя города Цере был сооружен длинный коридор, над которым огромные каменные блоки образовывали ложный стрельчатый свод. Конструкция и техника сооружения этой усыпальницы напоминает относящиеся к эпохе крито-микенской культуры гробницы в Угарите (Сирия) и т.н. гробницу Тантала в Малой Азии. Некоторые этрусские усыпальницы имеют ложный купол над прямоугольной камерой (Пьетрера в Ветулонии и Поджо делле Гранате в Популонии) или над круглым в плане помещением (гробница из Казале Мариттимо, реконструированная в Археологическом музее Флоренции). Оба типа усыпальниц восходят к архитектурной традиции II тыс. до н.э. и напоминают гробницы предшествующего времени на Кипре и Крите.
Так называемый «грот Пифагора» в Кортоне, в действительности являющийся этрусской гробницей 5 в. до н.э., свидетельствует о понимании законов взаимодействия разнонаправленных сил, необходимом для сооружения подлинных арок и сводов. Такие конструкции появляются в поздних усыпальницах (3–1 вв. до н.э.) – например, в т.н. гробнице Великого Герцога в Кьюзи и гробнице Сан Манно близ Перуджи. Территорию этрусских кладбищ пересекают регулярно ориентированные проезды, на которых сохранились оставленные похоронными повозками глубокие колеи. Росписи и рельефы воспроизводят публичное оплакивание и торжественные процессии, сопровождавшие умершего к его вечной обители, где он будет находиться среди предметов обстановки, личных вещей, чаш и кувшинов, оставленных ему для еды и питья. Платформы, возведенные над гробницей, предназначались для поминальных пиров, включавших танцы и игры, и для своего рода гладиаторских боев, представленных в росписях гробницы Авгуров в Тарквиниях. Именно содержимое гробниц дает нам большую часть информации о жизни и искусстве этрусков.
Города.
Этрусков можно считать народом, принесшим в центральную и северную Италию городскую цивилизацию, однако об их городах известно немного. Интенсивная, продолжавшаяся на протяжении многих веков деятельность человека в этих областях уничтожила или скрыла от глаз многие этрусские памятники. Тем не менее немало горных городов Тосканы до сих пор окружено стенами, возведенными этрусками (Орвьето, Кортона, Кьюзи, Фьезоле, Перуджа и, вероятно, Черветери). Кроме того, впечатляющие городские стены можно увидеть в Вейях, Фалериях, Сатурнии и Тарквиниях, а более поздние городские ворота, датируемые 3 и 2 вв. до н.э., – в Фалериях и Перудже. Для обнаружения этрусских поселений и могильников все успешнее используется аэрофотосъемка. В середине 1990-х годов начались систематические раскопки ряда этрусских городов, в том числе Черветери и Тарквинии, а также ряда городов в Тоскане.
Города этрусков в горах не имеют регулярной планировки, о чем свидетельствуют участки двух улиц в Ветулонии. Доминирующим элементом в облике города был храм или храмы, сооруженные на самых возвышенных местах, как в Орвьето и Тарквиниях. Как правило, в городе имелось трое ворот, посвященных богам-заступникам: одни – Тину (Юпитеру), другие – Уни (Юноне), а третьи – Менрве (Минерве). Чрезвычайно регулярная застройка прямоугольными кварталами обнаружена лишь в Марцаботто (близ совр. Болоньи), этрусской колонии на реке Рено. Его улицы были вымощены, а вода отводилась по терракотовым трубам.
Жилища.
В Вейях и Ветулонии обнаружены простые жилища типа бревенчатых хижин из двух комнат, а также дома нерегулярной планировки с несколькими комнатами. Знатные лукумоны, правившие этрусскими городами, вероятно, имели более обширные городские и загородные резиденции. Их, по-видимому, и воспроизводят каменные урны в форме домов и поздние этрусские гробницы. Урна, хранящаяся в музее Флоренции, изображает похожее на дворец двухэтажное каменное строение с арочным входом, широкими окнами на первом этаже и галереями по второму этажу. Римский тип дома с атриумом, возможно, восходит к этрусским прототипам.
Храмы.
Свои храмы этруски строили из дерева и сырцового кирпича с терракотовой облицовкой. Храм простейшего типа, очень похожий на раннегреческий, имел квадратное помещение для культовой статуи и опирающийся на две колонны портик. Сложный храм, описанный римским архитектором Витрувием (Об архитектуре IV 8, 1), был разделен внутри на три помещения (целлы) для трех главных богов – Тина, Уни и Менрвы. Портик был такой же глубины, что и внутреннее помещение, и имел два ряда колонн – по четыре в каждом ряду. Поскольку важная роль в религии этрусков отводилась наблюдениям за небом, храмы возводились на высоких платформах. Храмы с тремя целлами напоминают догреческие святилища на Лемносе и Крите. Как мы теперь знаем, на коньке крыши у них помещались большие терракотовые статуи (как, например, в Вейях). Иными словами, этрусские храмы представляют собой разновидность греческих. Этруски создали также развитую дорожную сеть, мосты, канализацию и ирригационные каналы.
Скульптура.
На раннем этапе своей истории этруски импортировали сирийские, финикийские и ассирийские изделия из слоновой кости и металла, а также подражали им в собственном производстве. Однако очень скоро они принялись подражать всему греческому. Хотя их искусство отражает главным образом греческие стили, в нем ощущаются здоровая энергия и земной дух, не свойственные греческому прототипу, более сдержанному и интеллектуальному по своему характеру. Лучшими этрусскими скульптурами, пожалуй, следует считать те, что выполнены из металла, преимущественно из бронзы. Большую часть этих статуй захватили римляне: согласно Плинию Старшему (Естественная история XXXIV 34), в одних Вольсиниях, взятых в 256 до н.э., им досталось 2000 штук. До нашего времени сохранились немногие. К числу самых замечательных принадлежат выкованный из металлического листа женский бюст из Вульчи (ок. 600 до н.э., Британский музей), обильно украшенная рельефными мифологическими сценами колесница из Монтелеоне (ок. 540 до н.э., музей Метрополитен); Химера из Ареццо (ок. 500 г. до н.э., Археологический музей во Флоренции); статуя мальчика того же времени (в Копенгагене); бог войны (ок. 450 до н.э., в Канзас-Сити); статуя воина из Тудера (ок. 350 до н.э., ныне в Ватикане); выразительная голова жреца (ок. 180 до н.э., Британский музей); голова мальчика (ок. 280 до н.э., Археологический музей во Флоренции). Символ Рима, знаменитаяКапитолийская волчица (приблизительно датируется временем после 500 до н.э., ныне в Палаццо деи Консерватори в Риме), известная уже в средние века, вероятно, сделана также этрусками.
Замечательным достижением мирового искусства явились терракотовые статуи и рельефы этрусков. Лучшие из них – найденные возле храма Аполлона в Вейях статуи архаической эпохи, среди которых имеются изображения богов и богинь, наблюдающих за борьбой Аполлона и Геракла из-за убитой лани (ок. 500 до н.э.). Рельефное изображение оживленной схватки (вероятно, с фронтона) было обнаружено в 1957–1958 в Пиргах, порту Черветери. По стилю оно перекликается с греческими композициями эпохи ранней классики (480–470 до н.э.). Великолепная упряжка крылатых коней найдена близ храма 4 в. до н.э. в Тарквиниях. Интересны с исторический точки зрения живые сцены с фронтонов храма в Чивита Альба, где запечатлено разграбление галлами Дельф.
Каменная этрусская скульптура обнаруживает больше местного своеобразия, чем металлическая. Первые опыты создания скульптур из камня представляют столпообразные фигуры мужчин и женщин из гробницы Пьетрера в Ветулонии. Они подражают греческим статуям середины 7 в. до н.э. Архаические гробницы в Вульчи и Кьюзи украшены фигурой кентавра и разнообразными каменными бюстами. Изображения сражений, празднеств, игр, похорон и сцен женского быта обнаружены на надгробиях 6 в. до н.э. из Кьюзи и Фьезоле. Встречаются и сцены из греческой мифологии, как, например, рельефные изображения на каменных плитах, установленных над входом в гробницы в Тарквиниях. С 4 в до н.э. саркофаги и урны с прахом обычно украшали рельефами на темы греческих легенд и сцен загробной жизни. На крышках многих из них – фигуры полулежащих мужчин и женщин, у которых особенной выразительностью отличаются лица.
Живопись.
Особенно ценна этрусская живопись, поскольку она дает возможность судить о не дошедших до нас греческих картинах и фресках. За исключением нескольких фрагментов живописного убранства храмов (Черветери и Фалерии), этрусские фрески сохранились лишь в гробницах – в Черветери, Вейях, Орвьето и Тарквиниях. В древнейшей (ок. 600 до н.э.) гробнице Львов в Черветери имеется изображение божества между двумя львами; в гробнице Кампана в Вейях умерший представлен выезжающим верхом на охоту. С середины 6 в. до н.э. преобладают сцены танцев, возлияний, а также атлетических и гладиаторских состязаний (Тарквинии), хотя имеются и изображения охоты и рыбной ловли (гробница Охоты и рыбной ловли в Тарквиниях). Лучшими памятниками этрусской живописи являются танцевальные сцены из гробницы Франчески Джустиниани и гробницы Триклиния. Рисунок здесь очень уверенный, цветовая гамма небогатая (желтый, красный, коричневый, зеленый и синий цвета) и неброская, но гармоничная. Фрески двух этих гробниц подражают работам греческих мастеров 5 в. до н.э. Среди немногих расписанных гробниц позднего периода по праву выделяют большую гробницу Франсуа в Вульчи (4 в. до н.э.). Одна из обнаруженных здесь сцен – нападение римлянина Гнея Тарквиния на этруска Целия Вибенну, которому помогают его брат Элий и другой этруск Мастарна, – вероятно, является этрусской трактовкой римской легенды на ту же тему; другие сцены заимствованы из Гомера. Этрусский загробный мир, с примесью отдельных греческих элементов, представлен в гробнице Орка, гробнице Тифона и гробнице Кардинала в Тарквиниях, где изображены разные устрашающие демоны (Хару, Тухулка). Эти этрусские демоны были, по-видимому, известны римскому поэту Вергилию.
Керамика.
Этрусская керамика хороша в технологическом отношении, но в основном носит подражательный характер. Черные вазы типа буккеро с большим или меньшим успехом имитируют бронзовые сосуды (7–5 вв. до н.э.); они часто украшены рельефными фигурами, обычно воспроизводящими греческие образцы. Эволюция расписной керамики с некоторым отставанием во времени следует за развитием греческих ваз. Наиболее своеобразны вазы с изображением предметов негреческого происхождения, например кораблей тирренских пиратов или следующие манере народного творчества. Иными словами, ценность этрусской керамики состоит в том, что по ней мы прослеживаем нарастание греческого влияния, особенно в сфере мифологии. Сами этруски предпочитали греческие вазы, которые тысячами обнаружены в этрусских гробницах (ок. 80% известных ныне греческих ваз происходят из Этрурии и южной Италии. Так, ваза Франсуа (в Археологическом музее Флоренции), великолепное творение мастера аттического чернофигурного стиля Клития (первая половина 6 в. до н.э.), была найдена в этрусской гробнице возле Кьюзи.
Металлообработка.
По сообщениям греческих авторов, этрусские бронзовые изделия высоко ценились в Греции. Вероятно, этрусское происхождение имеет обнаруженная в некрополе Афин древняя чаша с человеческими ликами, приблизительно датируемая началом 7 в. до н.э. Часть этрусского треножника найдена на акрополе Афин. В конце 7-го, в 6 и 5 вв. до н.э. большое количество этрусских котлов, ведер и кувшинов для вина вывозилось в Центральную Европу, некоторые из них достигали даже Скандинавии. Бронзовая этрусская статуэтка найдена в Англии.
В Тоскане из бронзы делались надежные, большие и очень эффектные подставки, треножники, котлы, светильники и даже троны. Эти предметы составляли также часть обстановки гробниц, причем многие были украшены рельефными или объемными изображениями людей и животных. Изготавливали здесь и бронзовые колесницы со сценами героических битв или фигурами легендарных героев. Гравированный узор широко применялся для украшения бронзовых туалетных шкатулок и бронзовых зеркал, многие из которых были сделаны в латинском городе Пренесте. В качестве мотивов использовались как сцены из греческих мифов, так и главные и второстепенные этрусские боги. Наиболее известный из гравированных сосудов – циста Фикорони в римском Музее виллы Джулия, на которой изображены подвиги аргонавтов.
Ювелирные изделия.
Этруски преуспели и в ювелирном деле. Замечательный набор браслетов, пластин, ожерелий и фибул украшал женщину, похороненную в гробнице Реголини-Галасси в Цере: судя по всему, она была буквально покрыта золотом. Техника зерни, когда крошечными шариками золота, напаянными на горячую поверхность, изображались фигуры богов и животных, нигде не применялась столь же искусно, как при украшении дужек некоторых этрусских фибул. Позднее этруски с поразительной изобретательностью и тщательностью изготавливали серьги разной формы.
Монеты.
Чеканку монеты этруски освоили в 5 в. до н.э. Для этого использовались золото, серебро и бронза. На оформленных по греческим образцам монетах изображали морских коньков, горгон, колеса, вазы, двойные топоры и профили разных богов-покровителей городов. На них делали и надписи с названиями этрусских городов: Вельцна (Вольсинии), Ветлуна (Ветулония), Хамарс (Кьюзи), Пуплуна (Популония). Последние этрусские монеты были отчеканены во 2 в. до н.э.
Вклад археологии.
Археологические открытия, совершающиеся в Этрурии с середины 16 в. до наших дней, воссоздали яркую картину этрусской цивилизации. Эту картину значительно обогатило применение таких новых методов, как фотографирование еще не раскопанных гробниц (способ, изобретенный Ч.Леричи) с помощью специального перископа. Археологические находки отражают не только основанные на пиратстве и меновой торговле могущество и богатство ранних этрусков, но и их постепенный упадок, обусловленный, по мнению античных авторов, расслабляющим влиянием роскоши. Эти находки иллюстрируют военное дело этрусков, их верования, развлечения и, в меньшей степени, их трудовую деятельность. Вазы, рельефы, скульптура, живопись и произведения искусства малых форм демонстрируют удивительно полное усвоение греческих обычаев и верований, как, впрочем, и поразительные свидетельства влияния догреческой эпохи.
Археология подтвердила и литературную традицию, говорившую об этрусском влиянии на Рим. Терракотовое убранство ранних римских храмов выполнено в этрусском стиле; многие вазы и бронзовые предметы раннереспубликанского периода римской истории изготовлены этрусками или в их манере. Двойной топор как символ власти, по словам римлян, имел этрусское происхождение; двойные топоры представлены и в этрусской погребальной скульптуре – к примеру, на стеле Авла Велуска, находящейся во Флоренции. Более того, такие двойные топорики помещали в гробницы вождей, как это было в Популонии. По крайней мере до 4 в. до н.э. материальная культура Рима всецело зависела от культуры этрусков
