Родилась я под звон колоколов. Мой родительский дом расположен в нескольких десятках метров от огромного храма, который сегодня включен в Золотое Ярославское кольцо. В детстве я просыпалась под благовест, звучащий с колокольни. Помню то благодатное состояние души, с которым мы выходили из храма под колокольный перезвон после воскресной службы. В каждой комнате, включая кухню, нашего большого дома был устроен красный угол с большими иконами в позолоченных киотах. По вечерам бабушка обязательно собирала нас, пятерых внучат, на домашнюю молитву. Уехала я из деревенского (родительского) дома в 16 лет на учебу в Ярославль. Тогда и прервалась моя жизнь с Богом. Ведь я училась на учительницу, а это было время, когда учителям запрещалось верить в Бога. Детские привычки молиться, ходить в храм, приносить покаяние, причащаться исчезли из моей жизни.
Больше 40 лет я работала в школе. Но, к сожалению, вдали от Бога. Я была предана стране, а не Богу. Потому и учеников своих, и собственных детей я не наставляла Божьим правилам, не учила жить по-церковному. Тогда у нас была другая вера. Святоотеческая литература пришла в мою жизнь, когда я уже вышла на пенсию. Мой младший сын, а затем и внук частенько привозили мне книжки из храмов. Теперь, когда мой конец близится, я все чаще задумываюсь, правильно ли я прожила свой век. В церковной литературе есть немало указаний, что ждет всех нас после смерти. Подумала, эта информация будет полезна для работающих в похоронной сфере. Решила по-школьному, как делала когда-то, написать реферат, который и предлагаю ниже.
Следуя православной традиции, погребение и первое поминовение усопшего совершается на третий день после смерти. Следующие поминовения бывают на девятый и сороковой дни. Почему так происходит?
Согласно учению православной церкви, в первые три дня душе позволено облететь все места на земле, какие ей дороги, где ей было хорошо, где она делала добрые дела. Поэтому отпевание и похороны следуют только на третий день, и душа переходит в иные сферы. В этот день происходит первое поминовение, потому что, начиная с этого дня, она проходит через мытарства - испытания души до решения ее участи на Страшном суде. Испытания эти заключаются во встрече с бесами, чью волю человек исполнял при жизни на земле, когда совершал свои грехи. Пространственная зона этих встреч находится между землей и небом, где движется душа, и где ее периодически останавливают и подвергают допросу по поводу тех или иных грехов «духи злобы поднебесные». Любопытно, что одно из значений слова «мытарства» - это «места взимания пошлины», по-другому «таможни». Таким образом, можно сказать, что как таможни ставят заслон для провоза через границу контрабандных товаров, так и мытарства ставят заслон для попадания отягощенных грехами душ в Царствие небесное. Во время мытарств сполна взимается пошлина за земные человеческие грехи. Христианские источники говорят о разном количестве мытарств: от двадцати до тридцати и более. По учению церкви, их двадцать. О них мы и поговорим.
Душевные недуги - грехи - запечатлеваются на душе, и она, будучи вследствие этого нездорова, больше не способна реально воспринимать явления окружающего мира. Как физически больной человек не может нормально трудиться, так и душа, имеющая недуг, не может правильно жить и понимать жизненные процессы. По этой причине человек совершает огромное количество ошибок в своей жизни и не способен их даже увидеть. Совершая грехи, он как бы находится в «душевной горячке». И лишь попадая на небеса после смерти, проходя мытарства, душа становится «зрячей». Вот перечень душевных недугов, которые во время мытарств вменяются душе как грехи, в том числе мелкие.
МЫТАРСТВО ПЕРВОЕ - ПРАЗДНОСЛОВИЕ И СКВЕРНОСЛОВИЕ
На этом мытарстве идет ответ за сквернословие - речь, наполненную непристойными словами; кощунство - оскорбительное отношение к какой-либо святыне; осквернение - поругание чего-то, что свято для других; бесчинство - нестепенное, непристойное, бесцеремонное поведение; слушание анекдотов, острот, глупых шуток по отношению к Богу и церкви; прослушивание, просмотр, чтение отрицательных: литературы, теле-, видео-, радиопрограмм.
МЫТАРСТВО ВТОРОЕ - ОКЛЕВЕТАНИЕ
На этом мытарстве духи пытают душу за ложные обещания; лжесвидетельство - дачу ложных или искаженных показаний; лицемерие - неискренность, недоброжелательность; лесть - угодливое восхваление, прикрывающее неискренность; предательство.
МЫТАРСТВО ТРЕТЬЕ - ОБИДЫ И НЕПРАВДЫ
Здесь духи злобы выясняют, не была ли душа замечена в унижении - угнетении обидами или принижении своих способностей; осуждении - неодобрительном мнении, порицании; грубости - недостаточной культурности, неучтивости; неделикатности.
МЫТАРСТВО ЧЕТВЕРТОЕ - ОБЪЯДЕНИЕ
Здесь истязуют за чревоугодие - угождение своему желудку во вред духу и душе; пьянство - постоянное и неумеренное потребление спиртных напитков; алкоголизм - болезненное влечение, пристрастие к спиртному; курение; наркоманию - непреодолимое влечение к наркотикам; нечистоту - грязь, неаккуратность; невоздержание - отсутствие желания или умения ограничить себя в чем-то; многонетерпение - отсутствие долготерпения, когда приходится длительное время что-то переносить; прихоть - капризное желание, причуду.
МЫТАРСТВО ПЯТОЕ - ГОРДОСТЬ
Во время него грешники истязуются за неработу над своим духовным развитием; косность мышления - невосприимчивость к новому, отсталость; нерадение - небрежное отношение к своим обязанностям; беспечность - проявление беззаботности; пустоделие - незначительное, ничего не дающее дело; лень - отсутствие желания действовать, работать, любовь к бездействию; убийство времени; убийство идеи; жизнь всуе.
МЫТАРСТВО ШЕСТОЕ - ВОРОВСТВО
Здесь идет ответ за грехи воровства - преступного присвоения чужого; граби-тельства - насильственного похищения чужого имущества.
МЫТАРСТВО СЕДЬМОЕ - СРЕБРОЛЮБИЕ
Это мытарство сребролюбия - жадности к деньгам, богатству, скупости, любви к подаркам; спекуляции - скупки и перепродажи ценностей с целью наживы.
МЫТАРСТВО ВОСЬМОЕ - ВЗЯТОЧНИЧЕСТВО
На нем отвечают за лихоимство - взяточничество, ростовщичество, лесть.
МЫТАРСТВО ДЕВЯТОЕ - МЗДОИМСТВО
Здесь держат ответ за неправильное употребление власти или меры; совершение вымогательств, каких-либо несправедливостей.
МЫТАРСТВО ДЕСЯТОЕ - ЗАВИСТЬ
Далее душа достигает десятого мытарства, где истязуют за ревность - мучительное сомнение в чьей-то верности или любви; зависть; недружелюбие.
МЫТАРСТВО ОДИННАДЦАТОЕ - ТЩЕСЛАВИЕ
Дошедшей до одиннадцатого этапа душе бесы предъявляют обвинения в тщеславии - кичливом высокомерии, любви к славе, почитанию; мании величия - болезненном возвеличивании своих способностей; упрямстве - крайней неуступчивости, стремлении добиться своего; эгоизме - предпочтении своих личных интересов интересам других; глупости - лишенных разумной содержательности мыслях, словах, поступках; непочитании традиций; забвении - утрате памяти о чем-нибудь, пренебрежении чем-то; непочитании родителей.
МЫТАРСТВО ДВЕНАДЦАТОЕ - ГНЕВНОЕ
Души грешников истязуются за гнев - чувство сильного возмущения, негодования; раздражительность; ненависть - чувство сильного отвращения, нежелания видеть; вражду - действия, проникнутые ненавистью; злобу - чувство гневного раздражения; злорадство; невежество; наглость.
МЫТАРСТВО ТРИНАДЦАТОЕ - ЗЛОПОМНЕНИЕ
На нем допросу подвергаются души злопамятных - не прощавших причиненного зла; обидчивых; мстительных - желавших отомстить за причиненные обиды; сеявших распри и раскол.
Следующие мытарства - наиболее сложные и труднопроходимые, ведь здесь к ответу призываются наиболее тяжкие человеческие грехи.
МЫТАРСТВО ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ - РАЗБОЙНИЧЕСТВО
Итак, четырнадцатый этап - мытарство членовредительства - нанесений увечий кому-то или самому себе; избиения; намеренного отравления; покушения - попытки лишить жизни другого человека или самого себя; убийства любви к Богу и ближним; умышленного аборта.
МЫТАРСТВО ПЯТНАДЦАТОЕ - ВОЛШЕБСТВО
Это мытарство спиритизма - мистической веры в возможность общения с душами умерших; гадания - узнавания прошлого или будущего с помощью различных приемов; азартности - сильного возбуждения, задора, увлечения.
МЫТАРСТВО ШЕСТНАДЦАТОЕ - ЛЮБОДЕЯНИЕ
На нем истязуются те души, которые в земной жизни занимались любодеяниями, не будучи связанными таинствами брака; совершали грех подстрекательства; соблазна; бесстыдства - противоречия общественной морали, непристойного поведения; разврата - половой распущенности, порочного образа жизни; пошлости; страсти. Князь этого мытарства одет в смрадную, окропленную кровавой пеной одежду, которая устроена ему срамными и скверными делами тех, кто на земле предавался этим грехам.
МЫТАРСТВО СЕМНАДЦАТОЕ - ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ
Истязуются те, кто не сохранял супружескую верность как наяву, так и в мечтах; совершал блудные насилия и похищения; а также те, кто обещал свою чистоту Христу, но нарушил обет.
МЫТАРСТВО ВОСЕМНАДЦАТОЕ - СОДОМСКОЕ
Здесь держат ответ за грех полового извращения.
МЫТАРСТВО ДЕВЯТНАДЦАТОЕ - ИДОЛОСЛУЖЕНИЕ
Или мытарство ереси. Здесь истязуют за самость - действия, осуществленные без Божьего благословления; непонимание своего предназначения на земле; богохульство - поношение имени Бога, Божьих дел и творений, оскорбление церковных реликвий; маловерие; суеверие - предрассудок, в силу которого многое происходящее представляется проявлением сверхъестественных сил; страх; потерю воли; мнительность; отчаяние; слабость - недостаточную последовательность в своем движении к Богу; заблуждение - ложные идеи, отводящие от истинного пути, от Бога; слепое доверие; ропот; уныние; малодушие; недовольство.
МЫТАРСТВО ДВАДЦАТОЕ - НЕМИЛОСЕРДИЕ И ЖЕСТОКОСЕРДИЕ
Совсем непроходимым может оказаться последнее, двадцатое мытарство - немилосердия. В список грехов здесь входят: бездушие - бессердечное отношение; безмолвный крик - робкий, не выражающий своего мнения призыв, а также отказ в помощи и внимании нуждающемуся; жестокость; превращение поминок по усопшим в обыкновенное хмельное застолье. Главный дух этого мытарства сух и уныл, как после продолжительной болезни, он плачет, рыдает и дышит огнем немилосердия.
До девятого дня душа посещает небесные обители и любуется красотами рая. На девятый день вновь совершается поминовение, ведь начиная с этого момента и до окончания сорокадневного периода, душе, которая еще не знает, куда попадет, показываются мучения и ужасы ада.
Мытарствам не подвергаются души святых, принявших мученическую смерть. Они сразу же попадают в рай. В православных житиях святых можно встретить много рассказов о том, как душа после смерти проходит через мытарства. В повести о воине Таксиоте говорится о том, как он вернулся к жизни, проведя шесть часов в могиле, и поведал о своих встречах с духами зла: «Когда я умирал, то увидел некоторых эфиопов (бесов - прим. автора), вид их был очень страшен, и душа моя смутилась. Потом я увидел двух юношей, очень красивых; душа моя устремилась к ним. Мы стали подниматься к небу, встречая на пути мытарства, удерживающие душу всякого человека». Прохождение мытарств становится особенно сложным не только потому, что человек по природе своей грешен, но и потому, что бесы к содеянным грехам стараются добавить и несодеянные. Ведь им очень важно заполучить человеческую душу. Но душа не одинока в своих встречах с бесами. Ее сопровождают ангелы. Они взвешивают на весах грехи и добрые дела, и если вторые перевешивают, душа проходит через мытарство. Кроме того, ангелы вынимают дары и отдают злым духам в качестве выкупа. Этими дарами являются те добрые дела, которые душа совершила, находясь на земле, покаяния по поводу совершенных грехов, а также молитвы Церкви и близких людей. Поэтому очень важно поминовение, ведь только любовь и добрая память оставшихся на земле поможет душе усопшего выдержать истязания и пройти через все мытарства. Только на сороковой день ей назначат место, где она будет дожидаться воскрешения мертвых и Страшного суда. Многие души в момент ожидания пребывают в страхе и смятении. Изменить их состояние возможно благодаря молитвам и поминовению, которое совершается в течение сорока дней. Соблюдая православные традиции погребения и поминовения, мы помогаем душам умерших родных и близких в их непростом путешествии до тех пор, пока они не обретут вечного обиталища.

Валентина ЯКУШИНА

Использованная ЛИТЕРАТУРА
Мытарства преподобной Феодоры. Сост. Игуменом Антонием, «Лествица».
Жизнь, болезнь, смерть. Митрополит Сурожский Антоний, Сергиев Посад.
О смерти и загробной жизни. «Диоптра».
Загробная жизнь. «Даниловский Благовестник».
Душа после смерти. Серафим Роуз. «Царское дело».
Слово о смерти. «Лучи Софии».
Загробная жизнь или последняя участь человека. Тихомиров Е. «Отчий дом».
Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти. Монах Митрофан. «Православное братство святого апостола Иоанна Богослова».
Тайны загробного мира. Архимандрит Пантелеимон. «Благовест».
Слово о смерти. Брянчанинов. «Лепта-пресс».
Тайная жизнь души после телесной смерти. Св. Григорий (Дьяченко). «Православное братство во имя Воздвижения Честнаго Животворящего Креста Господня».
Загробная жизнь при свете. Богооткровенные учения. Св. Георгий Орлов. «Паломник».

Полную версию материала читайте в полиграфической версии журнала

Что такое воздушные мытарства? На этот вопрос Вам ответит американский православный иеромонах Серафим (Роуз), опираясь на тексты владыки Игнатия.

В этом падшем мире местом обитания бесов, местом, где души новопреставленных встречаются с ними, является воздух. Владыка Игнатий далее описывает это царство, которое надо ясно понимать, чтобы можно было вполне уяснить современные “посмертные” опыты.
“Слово Божие и содействующий слову Дух открывают нам при посредстве избранных сосудов своих, что пространство между небом и землею, вся видимая нами лазоревая бездна воздухов, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба…
Святой апостол Павел называет падших ангелов духами злобы поднебесной (Еф. 6, 12), а главу их – князем, господствующим в воздухе (Еф. 2, 2). Падшие ангелы рассеяны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собой. Они не перестают возмущать все общества человеческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средствами. Противник ваш диавол, – говорит святой апостол Петр, – ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Петр 5, 8) и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начнет стремиться через воздушное пространство в горнее отечество, демоны останавливают ее, стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение и низвести ее во ад, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41). Так действуют они по праву, приобретенному ими” (Епископ Игнатий. Собр. соч., т. 3, стр. 132-133).
После падения Адама, продолжает епископ Игнатий, когда Рай был закрыт для человека и Херувим с огненным мечом был поставлен охранять его (Быт. 3, 24), глава падших ангелов – сатана – вместе с ордами подчиненных ему духов “стал на пути от земли к раю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились для человека навсегда. И праведники, и грешники нисходили во ад.
Врата вечные и пути непроходимые открылись только пред Господом нашим Иисусом Христом” (стр. 134-135). После нашего искупления Иисусом Христом “все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны; души их по разлучении с телами нисходят прямо во ад. Но и христиане, уклоняющиеся ко греху, недостойны немедленного переселения из земной жизни в блаженную вечность. Самая справедливость требует, чтобы эти уклонения, ко греху христианской души, эти измены Искупителю были взвешены и оценены. Необходимы суд и разбор, чтоб определить, что преобладает в ней – вечная жизнь или вечная смерть. И ожидает каждую христианскую душу по исшествии ее из тела нелицеприятный суд Божий, как сказал святой апостол Павел: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27).
Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в отеческих писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, – мытарями” (т.3, стр. 136).

1. Как понимать мытарства
Возможно, ни один аспект православной эсхатологии не был столь неправильно понимаем, как воздушные мытарства. Многие выпускники современных модернистских православных семинарий склонны вообще целиком отвергать это явление как некое “позднее добавление” к православному учению или как “вымышленную” реальность, не имеющую основания ни в Священном Писании, ни в святоотеческих текстах, ни в духовной реальности. Эти студенты являются жертвами рационалистического образования, которому не хватает тонкого понимания как различных уровней той реальности, которая часто описывается в православных текстах, так и различных смысловых уровней, часто встречающихся в библейских и святоотеческих текстах. Современный рационалистический чрезмерный упор на “буквальное” значение текстов и “реалистическое”, или приземленное, понимание событий, описываемых в Священном Писании и житиях святых, замутняют или даже вообще полностью затемняют духовный смысл и духовный опыт, которые служат зачастую основными православными источниками. Поэтому владыка Игнатий, который, с одной стороны, был утонченным современным интеллектуалом, а с другой – истинным и простым сыном Церкви, может служить хорошим посредником, с помощью которого православные интеллектуалы могли бы найти пути возврата к истинному православному преданию.
Прежде чем излагать дальше учение владыки Игнатия о воздушных мытарствах, упомянем о предостережениях двух православных мыслителей – одного современного и одного древнего – тем, кто приступает к исследованию потусторонней реальности.
В XIX веке митрополит Макарий Московский, говоря о состоянии души после смерти, писал: “Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, – так, в частности, неизбежно допущены они в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: “Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных”. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными” [ Митр. Макарий Московский. Православно-догматическое богословие. СПб., 1883, т. 2, стр. 538.
].
Некоторые примеры таких подробностей, которые не следует толковать грубо и чувственно, приводит св. Григорий Двоеслов в четвертой книге своих “Собеседований”, которые, как мы уже видели, специально посвящены вопросу жизни после смерти.
Так, описывая посмертное видение некоего Реперата, который видел грешного священника стоящим на вершине огромного костра, св. Григорий пишет: “Приготовление же костров Реперат видел не потому, что в аде горели дрова; но для удобнейшего рассказа живущим видел в горении грешников то, что обыкновенно поддерживает у живущих вещественный огонь, дабы они, слыша об известном, научились бояться того, что им еще не известно” (Св. Григорий Двоеслов, “Собеседования”, “Благовест”, М., 1996, IV, 31, стр. 262).
И еще, описав, как один человек был отослан обратно после смерти из-за “ошибки” – на самом деле из жизни отзывался некто другой, носящий то же имя (такое имело место и в современных “посмертных” опытах), св. Григорий добавляет: “Когда такое случается, тщательное рассмотрение покажет, что это была не ошибка, а предупреждение. В Своем безграничном милосердии благий Бог позволяет некоторым душам вернуться в свои тела вскоре после смерти, чтобы видением ада, наконец, научить их страху вечного наказания, в которое одни слова не могли их заставить поверить” (IV, 37).
А когда одному человеку в посмертном видении были показаны золотые райские жилища, св. Григорий замечает: “Конечно, никто, обладающий здравым смыслом, не поймет буквально эти слова… Поскольку вечной славой вознаграждается щедрая милостыня, то представляется вполне возможным построить вечное жилище из золота” (IV, 37).
Позже мы остановимся подробнее на различии между видениями иного мира и настоящими случаями выхода туда “из тела” (опыт мытарств и многие из современных “посмертных” опытов явно принадлежат к последней категории); но пока нам достаточно отдавать себе отчет в том, что ко всем столкновениям с потусторонним миром мы должны подходить осторожно и трезво. Никто, знакомый с православным учением, не скажет, что мытарства не являются “реальными”, что на самом деле душа после смерти их не проходит. Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире, что хотя там и имеются время и пространство, они в корне отличаются от наших земных представлений, и что на нашем земном языке рассказы никогда не смогут передать потусторонней реальности. Всякому, хорошо знакомому с православной литературой, обычно будет ясно, как отличить описываемую там духовную реальность от превходящих подробностей, которые иногда могут быть выражены на символическом или образном языке. Таким образом, конечно, в воздухе не существует видимых “домов” или “будок”, где собирают “подати”; а где упоминаются “свитки” или письменные приборы, которыми записываются грехи, или “весы”, на которых взвешиваются добродетели, или “золото”, которым уплачиваются “долги”, – во всех этих случаях мы можем правильно понимать эти образы как средства фигуральные или пояснительные, используемые для выражения духовной реальности, с которой душа сталкивается в этот момент. Видит ли действительно душа тогда эти образы, благодаря постоянной привычке видеть духовную реальность в телесной форме, или же позднее может вспомнить пережитое только посредством таких образов, или просто не может выразить пережитое иначе – это второстепенный вопрос, который, по-видимому, для святых отцов и описателей житий святых, где повествуется о подобных случаях, не представляется существенным. Важно другое – что существует истязание бесами, которые появляются в страшном, нечеловеческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и буквально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко держат Ангелы; все это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности.
Теперь вернемся к изложению епископом Игнатием православного учения о воздушных мытарствах.

2. Святоотеческое свидетельство о воздушных мытарствах
“Учение о мытарствах есть учение Церкви. Несомненно, что святой апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с духами злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Это учение находим в древнейшем церковном предании и в церковных молитвословиях” (стр. 138).
Владыка Игнатий цитирует многих свв. Отцов, которые учат о мытарствах. Здесь мы цитируем некоторых из них.
Св. Афанасий Великий в своем житии св. Антония Великого описывает, как однажды св. Антоний “при наступлении девятого часа, начав молиться перед вкушением пищи, был внезапно восхищен Духом и вознесен Ангелами на высоту. Воздушные демоны противились его шествию; Ангелы, препираясь с ними, требовали изложения причин их противодействия, потому что Антоний не имел никаких грехов. Демоны старались выставить грехи, соделанные им от самого рождения; но Ангелы заградили уста клеветников, сказав им, что они не должны исчислять согрешений его от рождения, уже изглаженных благодатиею Христовою, но пусть представят, если имеют, грехи, содеянные им после того времени, как он поступлением в монашество посвятил себя Богу. При обвинении демоны произносили много наглой лжи; но как клеветы их лишены были доказательств, то для Антония открылся свободный путь. Тотчас он пришел в себя и увидел, что стоит на том самом месте, на которое стал для молитвы. Забыв о пище, он провел всю ночь в слезах и стенаниях, размышляя о множестве врагов человеческих, о борьбе с таким воинством, о трудностях пути к небу через воздух и о словах Апостола, который сказал: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной, против князя, господствующего в воздухе (Еф. 6, 12; Еф. 2, 2), который (св. Апостол), зная, что воздушные власти того только и доискиваются, о том заботятся со всем усилием, к тому напрягаются и стремятся, чтобы лишить нас свободного прохода к небу, увещевает: приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый (Еф. 6, 13), чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого” (Тит. 2, 8; Святитель Игнатий (Брянчанинов), т. 3, стр. 138-139).
Св. Иоанн Златоуст, описывая смертный час, учит: “Тогда нужны нам и многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов при шествии через воздушное пространство. Если, путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшинств и властей миродержителей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями, и сборщиками податей!” (Слово о терпении и благодарении и о том, чтобы мы не плакали неутешно о умерших, которое в Православной Церкви положено читать в субботу седьмую по Пасхе и при погребении усопшего.)
Св. Макарий Великий пишет: “Слыша, что под небесами находятся реки змиев, уста львов, власти темные, огнь горящий и все члены в смятение приводящий, не знаеши ли, что если не восприимеши залог Духа (2Кор. 1, 22), при исхождении из тела они душу твою поймут и воспрепятствуют тебе внити на небеса” (Беседа 16, гл. 13).
Св. Исаия Отшельник, один из авторов “Добротолюбия” (VI век), учит, что христиане должны “ежедневно иметь пред очами смерть и заботиться о том, как совершить исход из тела и как пройти мимо властей тьмы, имеющих встретить нас на воздухе” (Слово 5, 22). Когда душа выйдет из тела ей сопутствуют Ангелы; навстречу ей выходят темные силы, желая удержать ее и истязуя, не найдут ли в ней чего своего” (Слово 17).
И вновь святой Исихий, пресвитер Иерусалимский (V век), учит: “Найдет на нас час смерти, придет он, и избегнуть его будет невозможно. О, если б князь мира и воздуха, долженствующий тогда встретить нас, нашел наше беззаконие ничтожным и незначительным и не мог обличить нас правильно!” (Слово о трезвении, 161, “Добротолюбие”, т. 2).
Св. Григорий Двоеслов († 604) пишет в своих беседах на Евангелие: “Надобно основательно размышлять о том, сколько страшен будет для нас час смертный, какой тогда ужас души, какое воспоминание всех зол, какое забвение протекшего счастия, какой страх и какое опасение Судии. Тогда злые духи в отходящей душе отыскивают дела ее; тогда они представляют на вид те грехи, к которым расположили ее, чтоб свою сообщницу увлечь на мучения. Но для чего мы говорим только о грешной душе, когда они приходят даже к избранным умирающим и в них отыскивают свое, если в чем успели? Среди людей был только Один, Кто прежде страдания Своего безбоязненно говорил: Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего(Ин. 14, 30)” (Слова на Евангелия, 39, на Лк. 19, 42-47: епископ Игнатий, т. 3, стр. 278).
Св. Ефрем Сирин († 373) так описывает час смерти и суда в мытарствах: “Когда приходят страшные воинства, когда божественные изъятели повелевают душе переселиться из тела, когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище, тогда, увидев их, бедный человек… весь приходит в колебание, как от землетрясения, весь трепещет… божественные изъятели, появ душу, восходят по воздуху, где стоят начальства и власти и миродержители противных сил. Это – злые наши обвинители, страшные мытники, описчики, данщики; они встречают на пути, описывают и вычисляют грехи и рукописания сего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные делом, словом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую терпит тогда от неисчетного множества тьмами окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться в свете живых, вступить в страну жизни. Но святые Ангелы, взяв душу, отводят ее” (Св. Ефрем Сирин. Собр. соч. М., 1882, т.3, стр. 383-385).
Богослужения Православной Церкви тоже содержат многочисленные упоминания о мытарствах. Так, в “Октоихе”, творении св. Иоанна Дамаскина (VIII век), мы читаем: “В час, Дево, конца моего руки бесовския мя исхити, и суда и прения, и страшнаго испытания, и мытарств горьких, и князя лютаго, Богомати, и вечнаго осуждения” (глас 4, пятница, тропарь 8-й песни канона на утрени).
Или: “Егда плотскаго союза хощет душа моя от жития разлучитися, тогда ми предстани, Владычице, и бесплотных врагов советы разори, и сих челюсти сокруши, ищущих пожрети мя нещадно: яко да невозбранно пройду на воздусе стоящыя князи тьмы, Богоневестная” (глас 2, утреня субботы, стихиры на стиховне). Владыка Игнатий приводит семнадцать подобных примеров из богослужебных книг, но этот перечень, конечно, неполный.
Самое глубокое изложение учения о воздушных мытарствах среди ранних отцов Церкви можно найти в “Слове о исходе души” св. Кирилла Александрийского († 444), которое всегда включалось в издания славянской Следованной Псалтири, т. е. Псалтири, приспособленной для использования на богослужении. Среди всего прочего, св. Кирилл говорит в этом “Слове”: “Прочее яковый страх и трепет чаеши душе имети в день он, зрящи страшных и дивих и жестоких и немилостивых, и безстудных демонов, яко муринов мрачных предстоящих! Яко и самое видение – едино лютейшее есть всякие муки, ихже зряши душа смущается, волнуется, болезнует, мятется и спрятается, к Божиим Ангелам прибегающи. Держится убо душа от святых Ангел, воздухом проходящи, и возвышаема, обретает мытарства, хранящая восход, и держаща, и возбраняюща восходящим душам: коеждо бо мытарства своя их грехи приносит… каяждо страсть душевная, и всякий грех своя мытари имать и истязатели”.
Многие другие св. Отцы и до, и после св. Кирилла говорят о мытарствах или упоминают о них. Процитировав многих из них, упоминавшийся выше историк церковной догматики заключает: “Такое непрерывное, всегдашнее и повсеместное употребление в Церкви учения о мытарствах, особенно же между учителями четвертого века, непререкаемо свидетельствует, что оно передано им от учителей предшествовавших веков и основывается на предании апостольском” (Митрополит Макарий Московский. Православно-догматическое богословие. т. 2, стр. 535).

3. Мытарства в житиях святых
Православные жития святых содержат многочисленные и подчас очень живые рассказы о том, как душа после смерти проходит через мытарства. Самое подробное описание можно найти в житии св. Василия Нового (26 марта), где приводится рассказ блаженной Феодоры ученику святого, Григорию, о том, как она проходила через мытарства. В этом рассказе упоминаются двадцать особых мытарств и сообщается, какие грехи проверяются на них. Епископ Игнатий довольно пространно излагает этот рассказ (т. 3, стр. 151-158). Он не содержит ничего существенного, чего нельзя было бы найти в других православных источниках о мытарствах, поэтому здесь мы его опустим, чтобы процитировать рассказы из других источников, которые, хотя и являются менее подробными, но следуют той же канве событий.
В повести о воине Таксисте (“Жития святых”, 28 марта) рассказывается, например, что он вернулся к жизни, проведя шесть часов в могиле, и поведал следующее: “Когда я умирал, то увидел некоторых эфиопов, стоящих предо мною; вид их был очень страшен, и душа моя смутилась. Потом я увидел двух юношей, очень красивых; душа моя устремилась к ним тотчас, как бы воздетая от земли. Мы стали подниматься к небу, встречая на пути мытарства, удерживающие душу всякого человека. Каждое истязало ее об особом грехе: одно обо лжи, другое о зависти, третье о гордости; так каждый грех в воздухе имеет своих испытателей. И вот я увидел в ковчеге, держимом Ангелами, все мои добрые дела, которые Ангелы сравнили с моими злыми делами. Так мы миновали эти мытарства. Когда же мы, приближаясь к вратам небесным, пришли на мытарство блуда, страхи держали меня там и начали показывать все мои блудные плотские дела, совершенные мною с детства моего до смерти, и Ангелы, ведущие меня, сказали мне: “Все телесные грехи, которые содеял ты, находясь в городе, простил тебе Бог, так как ты покаялся в них”. Но противные духи сказали мне: “Но когда ты ушел из города, ты на поле соблудил с женой земледельца твоего”. Услыхав это, Ангелы не нашли доброго дела, которое можно было бы противопоставить греху тому, и оставив меня, ушли. Тогда злые духи, взяв меня, начали бить и свели затем вниз; земля расступилась, и я, будучи веден узкими входами через темные и смрадные скважины, сошел до самой глубины темниц адовых”.
Владыка Игнатий цитирует также и другие случаи прохождения мытарств в житиях св. великомученика Евстратия (IV в., 13 декабря), св. Нифонта из Констанции Кипрской, который видел многие души, восходящие через мытарства (IV в., 23 декабря), св. Симеона, Христа ради юродивого, Эмесского (VI в., 21 июля), св. Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского (VII в., Пролог на 19 декабря), св. Макария Великого (IV в., 19 января).
Епископ Игнатий не был знаком с многочисленными ранними православными западными источниками, которые никогда не переводились на греческий или русский и которые так изобилуют описаниями мытарств. Название “мытарства”, как кажется, ограничивается восточными источниками, но описываемая в западных источниках реальность тождественна.
Например, св. Колумба, основатель островного монастыря Ионы в Шотландии († 597), много раз за свою жизнь видел в воздухе битвы демонов за души умерших. Св. Адамнан († 704) рассказывает об этом в написанном им житии Святого. Вот один из случаев.
Однажды св. Колумба созвал своих монахов и сказал им: “Поможем молитвой монахам игумена Комгела, которые утопают в этот час в Телячьем озере, ибо вот в этот момент они сражаются в воздухе против сил зла, тщащихся захватить душу чужестранца, которая утопает вместе с ними”. Затем после молитвы он сказал: “Благодарите Христа, ибо сейчас святые Ангелы встретили эти святые души, освободили того чужестранца и с торжеством спасли его от воинствующих демонов”.

Св. Бонифаций, англо-саксонский “апостол германцев” (VIII век), передает в одном из своих писем рассказ, услышанный в Уэнлоке из уст одного монаха, который умер и через несколько часов вернулся к жизни. Когда он вышел из тела, “его подхватили Ангелы такой чистой красоты, что он не смог смотреть на них… “Они понесли меня, – сказал он, – высоко в воздух”… Дальше он рассказал, что за то время, что он был вне тела, такое количество душ покинули свои тела и столпились в месте, где он находился, что ему казалось, что их больше, чем все население земли. Он также сказал, что там была толпа злых духов и славный хор вышних Ангелов. И он сказал, что злые духи и святые Ангелы вели ожесточенный спор за души, вышедшие из своих тел: демоны обвиняли их и усугубляли бремя их грехов, а Ангелы облегчали это бремя и приводили смягчающие обстоятельства.
Он услышал, как все его грехи, начиная с юности, которые он или не исповедал, или забыл, или не осознал как грехи, вопиют против него, каждый своим голосом, и со скорбью обвиняют его… Все, что он сделал за все дни своей жизни и отказался исповедать, и многое, что он не считал за грех, – все они теперь выкрикивали против него страшными словами. И таким же образом злые духи, перечисляя пороки, обвиняя и принося свидетельства, называя даже время и место, приносили доказательства его злых дел… И вот, свалив в кучу и исчислив все его грехи, эти древние враги объявили его виновным и неоспоримо подверженным их власти.
“С другой стороны, – сказал он, – маленькие, жалкие добродетели, которые я имел недостойно и несовершенно, говорили в мою защиту… И эти Ангельские духи в их безграничной любви защищали и поддерживали меня, а немного преувеличенные добродетели казались мне прекрасными и куда большими, чем когда-либо я мог явить своими собственными силами”” [ Письма св. Бонифация, Octagon Books, New York, 1973, стр. 25-27. ].

4. Современные случаи прохождения мытарств
В книге “Невероятное для многих, но истинное происшествие” можно познакомиться с реакцией типичного “образованного” человека нашего времени на встречу с мытарствами во время его 36-часовой клинической смерти. “Взяв меня под руки, Ангелы вынесли меня прямо через стену из палаты на улицу. Смеркалось уже, шел крупный, тихий снег. Я видел его, но холода и вообще перемены между комнатной температурой и надворною не ощущал. Очевидно, подобные вещи утратили для моего измененного тела свое значение. Мы стали быстро подниматься вверх. И по мере того, как поднимались мы, взору моему открывалось все большее и большее пространство, и наконец оно приняло такие ужасающие размеры, что меня охватил страх от сознания моего ничтожества перед этой бесконечной пустыней…
Идея времени погасла в моем уме, и я не знаю, сколько мы еще поднимались вверх, как вдруг послышался сначала какой-то неясный шум, а затем, выплыв откуда-то, к нам с криком и гоготом стала быстро приближаться толпа каких-то безобразных существ.
“Бесы!” – с необычайной быстротой сообразил я и оцепенел от какого-то особенного, неведомого мне дотоле ужаса. Бесы! О, сколько иронии, сколько самого искреннего смеха вызвало бы во мне всего несколько дней назад чье-нибудь сообщение не только о том, что он видел собственными глазами бесов, но что он допускает существование их как тварей известного рода!
Как и подобало “образованному” человеку конца XIX века, я под названием этим разумел дурные склонности, страсти в человеке, почему и само это слово имело у меня значение не имени, а термина, определявшего известное понятие. И вдруг это “известное определенное понятие” предстало мне живым олицетворением!..
Окружив нас со всех сторон, бесы с криком и гамом, требовали, чтобы меня отдали им, они старались как-нибудь схватить меня и вырвать из рук Ангелов, но, очевидно, не смели этого сделать. Среди их невообразимого и столь же отвратительного для слуха, как сами они были для зрения, воя и гама я улавливал иногда слова и целые фразы.
– Он наш, он от Бога отрекся, – вдруг чуть не в один голос завопили они, и при этом уж с такой наглостью кинулись на нас, что от страха у меня на мгновение застыла всякая мысль.
– Это ложь! Это неправда! – опомнившись, хотел крикнуть я, но услужливая память связала мне язык. Каким-то непонятным образом мне вдруг вспомнилось такое маленькое, ничтожное событие, к тому же и относившееся еще к давно минувшей эпохе моей юности, о котором, кажется, я и вспоминать никогда не мог”.
Здесь рассказчик вспоминает случай из времен учебы, когда однажды во время разговора на отвлеченные темы, какие бывают у студентов, один из его товарищей высказал свое мнение: “Но почему я должен веровать, когда я одинаково могу веровать и тому, что Бога нет. Ведь правда же? И может быть, Его и нет?” На что он ответил: “Может быть, и нет”. Теперь, стоя на мытарстве перед бесами-обвинителями, он вспоминает:
“Фраза эта была в полном смысле слова “праздным глаголом”; во мне не могла вызвать сомнений в бытии Бога бестолковая речь приятеля, я даже не особенно следил за разговором, – и вот теперь оказалось, что этот праздный глагол не пропал бесследно в воздухе, мне надлежало оправдываться, защищаться от возводимого на меня обвинения, и таким образом удостоверилось евангельское сказание, что, если и не по воле ведающего тайны сердца человеческого Бога, то по злобе врага нашего спасения, нам действительно предстоит дать ответ и во всяком праздном слове.
Обвинение это, по-видимому, являлось самым сильным аргументом моей погибели для бесов, они как бы почерпнули в нем новую силу для смелости нападений на меня и уже с неистовым ревом завертелись вокруг нас, преграждая нам дальнейший путь.
Я вспомнил о молитве и стал молиться, призывая на помощь всех святых, которых знал и чьи имена пришли мне на ум. Но это не устрашило моих врагов. Жалкий невежда, христианин лишь по имени, я чуть ли не впервые вспомнил о Той, Которая именуется Заступницей рода христианского.
Но вероятно, горяч был мой порыв к Ней, вероятно, так преисполнена ужаса была душа моя, что я, едва вспомнив, произнес Ее имя, как вокруг нас появился какой-то белый туман, который стал быстро заволакивать безобразное сонмище бесов. Он скрыл его от моих глаз, прежде чем оно успело отдалиться от нас. Рев и гогот их слышался еще долго, но по тому, как он постепенно ослабевал и становился глуше, я мог понять, что страшная погоня оставила нас” (стр. 41-47).

5. Мытарства, перенесенные еще до смерти
Таким образом, из многочисленных ясных примеров можно видеть, каким важным и незабываемым испытанием для души после смерти является встреча с бесами на воздушных мытарствах. Это, однако, не обязательно происходит лишь непосредственно после смерти. Выше мы видели, что преп. Антоний Великий видел мытарства во время молитвы, находясь вне тела. Преп. Иоанн Лествичник описывает случай, происшедший с одним монахом до его смерти:
“За день же до кончины своей он пришел в исступление и с открытыми глазами озирался то на правую, то на левую сторону постели своей и, как бы истязуемый кем-нибудь, он вслух всех предстоявших говорил иногда так: “Да, действительно, это правда; но я постился за это столько-то лет”; а иногда: “Нет, я не делал этого, вы лжете”; потом опять говорил: “Так, истинно так, но я плакал и служил братиям”; иногда же возражал: “Вы клевещете на меня”. На иное же он отвечал: “Так, действительно так, и не знаю, что сказать на сие; но у Бога есть милость”. Поистине страшное и трепетное зрелище было сие невидимое и немилостивое истязание; и что всего ужаснее, его обвиняли в том, чего он не делал. Увы! Безмолвник и отшельник говорил о некоторых из своих согрешений: “Не знаю, что и сказать на это”, хотя он около сорока лет провел в монашестве и имел дарование слез… В продолжение сего истязания душа его разлучалась с телом; и неизвестно осталось, какое было решение и окончание сего суда и какой приговор последовал” (Иоанна, игумена Синайской горы “Лествица”, слово 7, 50).
Действительно, встреча с мытарствами после смерти – это только особая и заключительная форма той общей битвы, которую каждая христианская душа ведет всю свою жизнь. Владыка Игнатий пишет: “Как воскресение христианской души из греховной смерти совершается во время земного ее странствования, точно так таинственно совершается здесь, на земле, ее истязание воздушными властями, ее пленение ими или освобождение от них; при шествии через воздух эти свобода и плен только обнаруживаются” (т. 3, стр. 159).
Некоторые из учеников преп. Макария Великого видели, как он проходил через мытарства. Из их свидетельства можно заключить следующее. Отдельные святые беспрепятственно минуют бесовских “мытарей”, потому что они уже боролись с ними в этой жизни и выиграли битву. Вот соответствующий эпизод из жития преп. Макария:
“Когда настало время кончины преподобного Макария Великого – Херувим, бывший его Ангелом-Хранителем, сопровождаемый множеством небесного воинства, пришел за его душою. Низошли с сонмом Ангелов лики апостольские, пророческие, мученические, святительские, преподобнические, праведнические. Установились демоны рядами и толпами на мытарствах, чтоб созерцать шествие души духоносной. Она начала возноситься. Далеко стоя от нее, кричали темные духи на мытарствах своих: “О Макарий! Какой славы ты сподобился!” – Смиренномудрый муж отвечал им: “Нет! И еще боюсь, потому что не знаю, сделал ли я что доброе”. – Между тем он быстро поднимался к небу. С других высших мытарств опять кричали воздушные власти: “Точно, ты избежал нас, Макарий”. – “Нет, – отвечал он, – и еще нуждаюсь в бегстве”. Когда он уже вступил в небесные врата, они, рыдая от злобы и зависти, кричали: “Точно! Избежал ты нас, Макарий!” – Он отвечал им: “Силою Христа моего ограждаемый, я избежал ваших козней” (Патерик скитский). – С такою великою свободою великие угодники Божие проходят воздушные страхи темных властей потому, что в земной жизни вступают в непримиримую брань с ними и, одержав над ними победу,
в глубине сердца стяжают совершенную свободу от греха, соделываются храмом и святилищем Святаго Духа, соделывающего словесную обитель свою неприступною для падшего ангела” (Епископ Игнатий. Т. 3, стр. 158-159).

6. Частный суд
В православном догматическом богословии прохождение через воздушные мытарства является этапом частного суда, посредством которого решается судьба души до Страшного Суда. Как частный суд, так и Страшный Суд совершается Ангелами, которые являются орудиями Божией справедливости: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную (Мф. 13, 49-50).
Счастливы православные христиане, что имеют они учение о воздушных мытарствах и частном суде, ясно изложенное в многочисленных святоотеческих писаниях и житиях святых; но в сущности, любой человек, глубоко размышляющий над одним лишь Священным Писанием, придет к очень близкому учению. Так, протестант-евангелист Билли Грэм пишет в своей книге об Ангелах: “В момент смерти дух покидает тело и движется через атмосферу. Но Писание учит нас, что там таится диавол. Он – князь, господствующий в воздухе (Еф. 2, 2).
Если бы глаза нашего понимания были открыты, то мы, возможно, увидели бы, как воздух наполнен врагами Христа – демонами. Если сатана мог задержать на три недели Ангела, посланного к Даниилу на землю, то можно представить, какое противодействие может ожидать христианина после смерти… Момент смерти – это последняя возможность для сатаны напасть на истинно верующего, но Бог послал своих Ангелов, чтобы охранять нас в это время” (Билли Грэм. Ангелы – тайные вестники Бога. Doubleday, Нью-Йорк, 1975, стр. 150-151).

7. Мытарства как пробный камень подлинности посмертного опыта
Вполне ясно, что все, рассказанное в этой главе – это вовсе не те “обратные кадры” жизни, которые столь часто упоминаются в современных “посмертных” опытах. Последние – часто происходящие также и до смерти – не имеют в себе ничего божественного, ничего от суда; они представляются, скорее, психологическими переживаниями, повторением жизни под контролем не чего-то иного, как собственной совести. Отсутствие суда и даже упоминаемое многими “чувство юмора” у невидимого существа, присутствующего при “обратных кадрах”, является в первую очередь отражением ужасающей несерьезности людей Запада в отношении жизни и смерти. И это объясняет, почему индусы в “отсталой” Индии имеют более устрашающий опыт смерти, чем большинство людей западного мира: даже и без истинного света христианского они все еще сохранили более серьезное отношение к жизни, чем большинство людей легкомысленного “постхристианского” Запада.
Прохождение через мытарства, которое является своего рода пробным камнем подлинного посмертного опыта, вообще не упоминается в современных случаях, и за причиной этого далеко ходить не нужно. По многим признакам – отсутствию Ангелов, приходящих за душой, отсутствию суда, легкомысленности многих рассказов, даже по самой краткости времени (обычно пять – десять минут вместо нескольких часов или дней, как в житиях святых и других православных источниках) – ясно, что современные случаи, хотя они иногда поразительны и не объяснимы естественными, известными медицине законами, не очень глубоки. Если это действительно опыты смерти, то они включают только самое начало посмертного странствования души; они происходят как бы в прихожей смерти, до того, как приговор Бога душе становится окончательным (свидетельством тому является приход Ангелов за душой), пока душа еще имеет возможность естественным путем вернуться в тело.
Однако нам по-прежнему необходимо отыскать удовлетворительное объяснение происходящим сегодня опытам. Что это за прекрасные пейзажи, которые так часто возникают в описанных видениях? Где находится тот “небесный” град, который также видели многие? Что представляет собой вся эта “внетелесная” реальность, с которой безусловно в наше время люди входят в контакт?
Ответ на эти вопросы может быть найден в принципиально иной литературе: уже упоминавшихся православных источниках – литературе, также основанной на личном опыте, кроме того, гораздо более основательной в своих наблюдениях и выводах по сравнению с сегодняшними описаниями “послесмертного” опыта. Это та литература, к которой обращается и Д-р Моуди и другие исследователи. В ней они находят поистине удивительные параллели с клиническими случаями, пробудившими в наше время интерес к жизни после смерти.

8. Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах
Епископ Игнатий (Брянчанинов) был в России XIX века защитником православного учения о воздушных мытарствах, когда неверующие и модернисты уже начали смеяться над ним; не менее твердым защитником этого учения был и епископ Феофан Затворник, который рассматривал его как составную часть всего православного учения о невидимой брани или духовной борьбе с бесами. Здесь мы приводим одно из его высказываний о мытарствах, взятое из толкования восьмидесятого стиха 118 псалма: Да будет сердце мое непорочно в уставах Твоих, чтобы я не посрамился.
“Пророк не упоминает, как и где не посрамится. Ближайшее непосрамление бывает во время восстания внутренних браней…
Второй момент непосрамления есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? Того, нет ли у них ихнего товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему и могли бы привязаться; напротив, противоположная им добродетель будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На это один из многоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; ведь очень возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное. Обольстительно прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжение земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположно им добродетели, тогда, что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее, будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не посрамится на мытарствах. Посрамление здесь в том, что душа сама бросается в ад.
Но окончательное посрамление – на Страшном Суде, пред лицом всевидящего Судии…” [ “Псалом сто восемнадцатый, истолкованный Епископом Феофаном”, М., 1891. ]

В христианской традиции понятие мытарства души после смерти - испытание на прочность, то, чем проверяют душу после того, как она покинет тело, и перед тем, как отправится в потусторонний мир, в Преисподнюю или на Небеса.

В статье:

Мытарства души после смерти

Как гласят различные откровения, после кончины каждый дух проходит двадцать «мытарств» , под которыми подразумеваются испытания или истязание каким-либо грехом. Через мытарства душа либо очищается, либо низвергается в геенну. Одолев одно из испытаний, дух перешагивает к другому, выше рангом, - до серьезных грехов. Пройдя испытание, душа усопшего имеет возможность продолжать идти по пути без постоянных бесовских искушений.

Мытарства после смерти, согласно христианству, ужасны. Одолеть их можно молитвами, соблюдением постов и крепкой, незыблемой верой. Есть свидетельство того, насколько страшны бесы и испытания после смерти - сама Дева Мария умоляла сына Иисуса уберечь её от мук мытарства. Господь отозвался на мольбы и забрал чистую душу Марии, чтобы своей божественной рукой обратить Деву Марию на Небеса. Икона Успения, почитаемая православными христианами, изображает спасение Божьей Матери от многодневных мук и вознесение на Небеса.

Тесты святых отцов и агиографические тексты о мытарствах души описывают эти проверки схожим образом. Индивидуальный опыт любого человека влияет на его собственные истязания и восприятие их. Тяжесть каждого испытания идет по возрастающей, от самых распространенных грехов до серьезных. Дух человека после смерти находится под малым (частным) судом, где жизнь просматривают и подводят итог всех деяний, совершенных живым. В зависимости от того, боролся ли судимый с падшими духами или поддавался страстям, выносят приговор.

Первым мытарством идет празднословие - слова, сказанные попусту, любовь к болтовне. Вторым - ложь, распускание слухов, обман окружающих для собственной выгоды. Третьими оказываются клевета и неодобрение, наветы на чужую репутацию или осуждение поступков других со своего места. Четвертое - чревоугодие, потакание низменной страсти тела, голоду.

20 мытарств души блаженной Федоры, роспись перед спуском в пещеру в Киево-Печерской лавре.

Пятое - леность, праздность. Шестое - воровство, присваивание себе чужого имущества, не принадлежащего человеку в результате честного обмена. Седьмое - сребролюбие и скупость как символ чрезмерной привязанности к вещам материального, временного мира. Восьмое - лихоимство, то есть тяга к неправедным приобретениям, добытым нечестным путем. Девятое - обман, ложь в делах, неправый суд без справедливого суждения. Десятое - зависть, бич божий, желание располагать тем, чем обладает ближний и дальний. Одиннадцатое - гордость, чрезмерное самомнение, раздутое Эго, почитание себя.

Двенадцатое - гнев и ярость, символы несдержанности и отсутствия приличествующей христианину кротости. Тринадцатое - злопамятность, хранение в памяти чужих дурных поступков в свой адрес, желание свершить месть. Четырнадцатым мытарством идет убийство, лишение жизни другого человека. Пятнадцатым - чародейство, обаяние, призыв бесов, демонов и духов, пользование магией для собственных и чужих нужд как путь гибели души. Шестнадцатое - блуд, беспорядочное соитие с переменой множества партнеров в жизни, неверность перед ликом Господа.

Семнадцатым идет прелюбодеяние, предательство супруга. Восемнадцатый - проступок содомский, когда мужчина ложится с мужиком, а дама - с женщиной. За этот грех Богом оказались повергнуты в прах Содом и Гоморра. Девятнадцатое - ересь, впадение в сомнения, отвержение богоданной веры. Двадцатым и последним признается истязание - немилосердие и жестокость, хранение черствого сердца и отсутствие сострадания к людям.

Путь души, которая покинула физическое тело, лежит через эти испытания. Каждый грех, к которому был склонен при земной жизни человек, после смерти возвратится, а бесы, именуемые мытарниками, станут мучить грешника. Спастись от собственных грехов и ослабить муки поможет искренняя молитва, идущая от самых глубин кающейся души.

Куда попадает человек после смерти

Этот вопрос мучил разум людей с древнейших времён. Куда уходят умершие, куда попадает человек после кончины? Куда улетает душа после смерти физической оболочки.? Традиционный ответ дают все религии, говоря о другом царстве, загробном мире, куда проследует всякий умерший. Подобное название неслучайно: потусторонний - «по ту сторону» , а загробный - «за гробом» .

В христианской традиции мытарства происходят на , длящийся для каждого столь долго, насколько сильны грехи. Прошедшая душа кланяется Богу, и в последующие тридцать семь земных суток после смерти путь души проходит через чертоги Небес и бездны Ада. Дух ещё не ведает, где ему придется остаться до прихода Страшного Суда. Ад или Рай - сообщается на сороковой день, и обжаловать приговор Небесного Суда невозможно.

Близким людям и родственникам усопшего стоит в течение последующих сорока дней после смерти дорогого человека просить помощи его душе. Молитвы - та посильная помощь, которую христианин оказывает другому на долгом посмертном пути. Это облегчает участь грешника и помогает праведнику, оказывается тем духовным золотом, что не тяготит дух и позволяет искупить грехи. Там, куда девается душа после смерти, молитва дороже злата, искренняя, чистая, честная, которая слышна Богу.

Преподобный Макарий Александрийский

Преодолев мытарства и окончив земные дела, отбросив их, душа знакомится с истинным миром по ту сторону бытия, одна из частей которого станет ее вечным домом. Если слушать откровение преподобного Макария Александрийского, молитвы по усопшим, поминовение, принятое свершать (троекратно по три, священное божественное число, схоже с девятью ангельскими чинами), связано с тем, что после этого дня душа покидает Рай, ей показываются все бездны и кошмары Преисподней. Продолжается это до сорокового дня.

Сорок дней - общее число, примерная модель, на которую ориентируются в земном мире. Каждый случай индивидуален, примеры посмертного путешествия будут бесконечно варьироваться.

На всякое правило существует исключение: некоторые усопшие завершают пути раньше или позже сорокового дня. Сама традиция важной даты пошла от описания посмертного путешествия святой Феодоры, в котором её путь в глубинах Ада был завершен через сорок земных суток.

Где живут души людей после смерти

Христианские книги обещают, что физическая вселенная, подверженная тлену и умиранию, исчезнет и взойдёт на трон Царство Божье, вечное и неизбывное. В этом царствие души праведников и тех, чьи грехи были искуплены, воссоединятся с прежними телами, бессмертными и нетленными, чтобы навеки воссиять во славе Христовой и вести жизнь обновленную, святую. До того они пребывают в Раю, где знают радость и славу, но частичную, а не ту, которая придёт в конце времён, когда свершится новое творение. Мир появится обновленным и умытым, точно пышущий здоровьем юноша после дряхлого старика.

Там, где обитают души умерших людей, которые вели праведную жизнь, нет нужды, горя и зависти. Ни холода, ни опаляющего зноя, а счастье быть подле Него. Это то предназначение, которое Бог дал для людей, создав их на шестой день творения. Немногие могут ему последовать, но каждый имеет шанс на искупление грехов и спасение души, ибо Иисус милостив, и всякий человек дорог и близок к нему, даже заблудший грешник.

Тот, кто не принял божественного благословения, не спасся, вечно станет пребывать в Аду. Ад - Геенна Огненная, Тартар, Преисподняя , место где души подвергаются великим страданиям. До начала Апокалипсиса и наступления Страшного Суда грешники мучаются в духовном виде, а после свершения станут мучиться, воссоединившись со своими земными телами.

А куда уходит душа после смерти, пока не произошел Страшный Суд? Сначала проходит мытарства, после, вплоть до девятины, путешествует по Раю, где вкушает плоды его. На девятый день и до сорокового ее проводят по Аду, показывая муки грешников.

Куда уходят души умерших людей после этого? В Рай, Ад или Чистилище. Чистилище - место обитания не грешивших полноценно, но и праведности не соблюдавших. Это атеисты, сомневающиеся, представители иных религий, переметнувшиеся туда из христианской веры. В Чистилище, где находится душа после смерти, нет ни блаженства, ни мук. Дух пребывает между Небом и Землёй, ожидая шанс

Как живет душа после смерти

Что такое мытарства?

В XIX веке митрополит Московский Макарий, говоря о состоянии души после смерти, писал: «Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, – так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа при разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, приставляются различными». Эти в высшей степени значительные слова ангела никак нельзя убывать, когда мы соприкасаемся с сообщениями о том мире. Ибо наша человеческая психика очень склонна принимать образы за действительность, в результате чего создаются совершенно искаженные представления не только о рае, аде, мытарствах и т.д., но и о Боге, о духовной жизни, о спасении. Эти искажения легко уводят христианина в язычество. А христианин-язычник – что может быть хуже?

О каких земных и небесных вещах здесь говорится? О мытарствах, которые при всей простоте их земного изображения в православной житийной литературе имеют глубокий духовный, небесный смысл. Ничего подобного нет ни в одном из религиозных учений. Даже католицизм своим догматом о чистилище исказил картину посмертного состояния человека. Чистилище и мытарства – это принципиально разные вещи. Чистилище, в представлениях католических богословов, – это место мучений для возмещения недостатка заслуг человека в удовлетворении правосудию Бога. Мытарства же – это суд совести и испытание духовного состояния души перед лицом любви Божией, с одной стороны, и дьявольских страстных искушений – с другой.

Церковное предание говорит, что мытарств двадцать – двадцать неких проверок состояния души перед, если хотите, ее родным домом, который мы называем Царством Божиим. Это двадцать ступеней восхождения к этому дому, которые могут стать ступенями падения человека – в зависимости от его состояния.

Где-то в 50-х годах умирал один епископ – старенький уже, милый, приятный человек, но духовным и подвижником его назвать было трудно. Очень показательна была его кончина – он все время озирался вокруг себя и говорил: «Всё – не так, всё не так. Совсем не так!»

Его удивление можно понять. Действительно, хотя мы все и понимаем, что там «всё не так», тем не менее невольно представляем себе ту жизнь по образу и подобию жизни этой. И ад, и рай представляем по Данте, и мытарства опять-таки в соответствии с теми картиночками, которые с любопытством разглядываем в простеньких брошюрах. Хотим ли этого или нет, но мы никак не можем отрешиться от этих земных представлений.

И, как ни удивительно, какую-то помощь в понимании этого вопроса нам может оказать современная наука.

Например, физики-ядерщики, исследующие мир элементарных частиц, утверждают, что в макромире – то есть в том мире, в котором мы живем, – нет понятий, способных адекватно выразить реальности микромира. Поэтому, чтобы как-то представить их для широкой публики, физики вынуждены находить и придумывать слова, названия и образы, взятые из нашего привычного опыта. Правда, картина подчас вырисовывается фантастическая, но понятная по своим составным частям. Ну, например, представьте – время течет вспять. Что значит – вспять, как это время может течь наоборот? Сначала утка падает, а потом охотник стреляет? Это же абсурд. Но одна из теорий квантовой механики именно таким образом указывает на процессы, происходящие во внутриатомном мире. И, кажется, мы начинаем что-то понимать… хотя и ничего не понимая.

Или взять понятие волночастицы, названное по-английски «вейвикл». Если вдуматься, то это довольно абсурдное выражение – волна не может быть частицей, а частица не может быть волной. Но с помощью этого парадоксального понятия, не вмещающегося в рамки нашего здравого смысла, ученые питаются выразить двойственный характер природы материи на уровне атома, двойственного аспекта элементарных частиц (которые в зависимости от конкретной ситуации проявляются то как частицы, то как волны). Таких парадоксов современная наука предлагает множество. Чем они для нас полезны? Тем, что показывают: если так ограничены возможности человека в познании и выражении на «человеческом языке» реальностей этого мира, то, очевидно, они еще более ограничены в понимании мира того. Это главное, что нужно иметь в виду, пытаясь осмыслить те же мытарства и вообще посмертное существование души. Реальности там совсем другие, там всё не так, как здесь.

Посмертный экзамен на добро

По церковному учению, после трёхдневного пребывания у гроба душа усопшего с 3-го по 9-й день созерцает райские обители, а с 9-го по 40-й день ей показываются адские мучения. Как можно понимать эти земные образы, «земные вещи»?

Душа, будучи по природе жительницей того мира, освобождаясь от дебелого тела, становится способной совершенно иным, свойственными ей образом, в отличие от тела, видеть тот мир. Там душе всё открывается. И если, как пишет апостол Павел, в земных условиях мы видим «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», то там «лицом к лицу» (1 Кор. 13; 12), то есть так, как есть в действительности. Это видение или познание в отличие от познания земного, носящего в основном характер внешний и часто чисто рассудочный, по смерти тела приобретает иной характер – сопричастности познаваемому. Сопричастность в данном случае означает единение познающего с познаваемым. Так вот душа вступает там в единение с миром духов, ибо, она и сама духовна в этом смысле. Но с какими духами объединяется душа? Можно полагать, что каждая добродетель имеет своего духа, своего ангела – так же, как и каждая страсть имеет своего духа, своего демона. Но об этом несколько позже.

Почему-то обычно считают, что душа испытывается только тогда, когда дело касается ее страстей, то есть в период с 9-го по 40-й день. Однако нет сомнений в том, что, на всё испытывается душа: и на добро, и на зло.

Так вот после трех дней начинаются своего рода испытания личности. Сначала – перед лицом добра. Душа проходит путь по всем добродетелям (по Апостолу, это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание» и т.д. – Гал. 5; 22). Например, душа оказывается перед лицом кротости. Воспримет ли она ее как то драгоценное качество, к которому стремилась и которое искала в своей земной жизни, хотя и не могла приобрести его в тех условиях, или, напротив, оттолкнется от кротости как от чего-то чуждого и неприемлемого? Соединится ли она с духом кротости или нет? Так, в течение шести земных дней произойдет особое испытание души перед лицом всех добродетелей.

Хочется при этом отметить, что каждая добродетель прекрасна, ибо Сам Бог есть Красота неизреченная, и душа всей своей полнотой видит там красоту этих свойств Божиих. И вот на этом, если хотите, «экзамене на добро» испытывается душа: приобрела ли она в условиях земной свободы хоть какое-то стремление к этой вечной Красоте?

И экзамен на зло

Подобное же испытание, такой же экзамен души происходит и дальше, с 9-го по 40-й день. Начинается этап, который обычно называют мытарствами . Их двадцать, и о них говорится значительно больше, чем о созерцании красоты добродетелей. Причина этого, видимо, в том, что подавляющее большинство людей неизмеримо больше порабощены страстями, нежели причастны добродетелям. Потому и времени на этот экзамен требуется больше. Здесь открывается душе вся сила каждой ее страсти – ненависти, зависти, гордости, лукавства, блуда, чревоугодия…

Мы все знаем, что значит огонь страсти – несмотря на разум, несмотря на желание добра, несмотря даже на собственное благополучие, человек вдруг подчиняется, например, безумному гневу, алчности, похоти и так далее! Подчиняется «любимой» страсти или страстям. Вот это самое и начинается там, но уже перед лицом не просто совести, не просто убеждений – а перед самой той Святыней, перед лицом той Красоты, которая только что открылась душе во всей возможной для нее полноте. Именно тут и обнажается во всей полноте та сила страсти, какую человек приобрел во время земной жизни. Потому тот, кто не боролся со страстью, а, более того, служил ей, для кого она стала смыслом его жизни, тот и перед лицом самой Любви Божией не сможет отрешиться от нее. Вот и происходит срыв на мытарстве и ниспадение души в лоно бессмысленного и ничем не утолимого огня горения страстью. Ибо в земных условиях страсть иногда на какое-то время еще могла получить себе пищу. Там же действительно открываются муки Тантала.

Кстати, начинаются мытарства с самого, казалось бы, невинного греха. С празднословия. С того, чему мы обычно не придаем никакого значения. Апостол же Иаков говорит прямо противоположное: «…язык… это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак. 3; 8). А Святые Отцы и даже языческие мудрецы называют праздность и ее естественное и обычное проявление – празднословие – матерью всех пороков. Преп. Иоанн Карпафский, например, писал: «Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смех, шутки и празднословие».

Двадцать мытарств охватывают, я бы сказал, двадцать категорий страстей, не конкретных грехов, а именно страстей, в каждую из которых входит множество разновидностей грехов. То есть каждое мытарство охватывает целое гнездо родственных грехов. Скажем, воровство. Оно имеет много видов: и прямое, когда в карман к человеку залезли, и бухгалтерские приписки, и нецелевое, в своих интересах, использование бюджетных средств, и взятки с целью наживы и т.д. и т.п. То же самое и в отношении всех прочих мытарств. Итак – двадцать страстей, двадцать экзаменов на грехи.

В очень ярких, земноподобных понятиях и выражениях написано о мытарствах в житии преподобного Василия Нового, где блаженная Феодора рассказывает о происходившем с ней за гранью земной жизни. И читая ее рассказ, невольно вспоминаешь замечательные слова ангела: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». Блаженная Феодора видела там и чудовищ, и огненные озера, и страшные лица, слышала ужасные крики, наблюдала мучения, которым подвергаются грешные души. Все это – «земные вещи». В действительности же, как предупредил нас ангел, это лишь «слабое изображение», слабое подобие тех вполне духовных (и в этом смысле «небесных») событий, которые происходят с душой, неспособной отвергнуть страсти. Там всё не так!

Но почему же в таком случае так показано? Причина в том, что нет других средств предупредить еще живущего человека о тех страданиях, которые ожидают каждого попирающего совесть и истину. Например, как объяснить действие радиации человеку, не имеющему о ней никакого представления и не понимающему губительного ее действия на организм? Видимо, придется сказать, что из этого места исходят страшные невидимые лучи, язычник скорее поймет, если предупредить его, что здесь живут злые духи, или, напротив, это место священное и к нему подходить нельзя…

– Понял, человек?

– Всё понял.

Что же он понял? Не что такое радиация, не то, каким образом она действует, а самое главное: здесь серьезная опасность, нужно быть в высшей степени осторожным. Так и в случае с картинами мытарств. Да, страдания есть, и они обусловлены неправедном образом жизни.

Но блаженная Феодора говорит и о бесах, которые мучают душу за грехи.

Соединяемся с Духом Божиим или с демонами-мучителями

На основании жития преподобной Феодоры созданы целые иконографические циклы. Возможно, многие видели книжечки с картинками, изображающими различные истязания на мытарствах Фантазия у художников очень сильная, яркая, и потому картинки эти впечатляют. Когда посмотришь – чего там только не происходит: какие мучения, пытки! И мучения там действительно есть, однако носят они совсем другой характер. Это важно знать, поскольку имеет большое значение для понимания загробной участи всех людей, в том числе и нехристиан.

Итак, подходим к вопросу о действии бесов на душу в загробном мире. Очень интересную мысль по этому вопросу высказал святитель Феофан Затворник (Говоров) в толковании на 80-й стих 118-го псалма («Буди сердце мое непорочно во оправданиих твоих, яко да не постыжуся»). Вот как он объясняет последние слова: «Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения ими не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? Того, нет ли у них ихняго товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На это один из немногоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшнаго, представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжение земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположныя им добродетели, тогда что ни представляй прелестнаго, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствие, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад».

Мысль свт. Феофана идет в русле наставлений преподобного Антония Великого. Приведу и его замечательные слова: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами благотворениями снискиваем мы разрешение в грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».

Короче говоря – когда мы ведем жизнь правильную (т.е. праведную), живем по заповедям и каемся в их нарушении, то дух наш соединяется с Духом Божиим, и нам бывает благо. Когда же поступаем против совести, нарушаем заповеди, то дух наш становится единым с демонами-мучителями, и таким образом мы попадаем в их власть. И соответственно степени нашего добровольного согласия на грех, добровольного подчинения себя их власти – они мучают нас. И если на земле еще есть покаяние, то там уже поздно. Но не Бог, оказывается, наказывает нас за грехи, а мы сами страстями своими отдаем себя в руки мучителей. И начинается их «работа» – они своего рода хищники или ассенизаторы, очищающие окружающую среду от нечистот. Вот что происходит с душой по смерти на мытарствах.

Мытарства, таким образом, по существу есть не что иное, как своего рода проверка человека на страсти. Здесь человек показывает себя – кто он есть, к чему он стремился, чего он хотел. Но не только проверка – они и залог возможного очищения души по молитвам Церкви.

«Страсти в тысячу раз более сильные, чем на земле…»

Но, видимо, необходимо, еще раз сказать, что же такое страсть . О грехе мы знаем: к примеру, человек обманул, споткнулся, это с каждым бывает. Страсть же есть нечто другое – то, что уже тянет к себе, причем иногда настолько неодолимо, что человек не может с собой справиться. Хотя он прекрасно понимает, что это плохо, что это дурно, что это вредно не только для души (хотя о душе он чаще всего забывает), но и для тела, однако не может с собою справиться. Перед лицом совести, перед лицом, если хотите, собственного блага – не может справиться! О таком состоянии говорят – страсть.

Страсть – это действительно ужасная вещь. Посмотрите, что делают люди в безумии страсти, в рабстве страсти. Убивают, калечат, предают друг друга.

Славянское слово «страсть» означает прежде всего страдание, а также сильное желание чего-либо запрещенного, греховного – то есть в конечном счете тоже страдание. Страсти – это страдания. Христианство и предупреждает, что все страсти, будучи греховными, приносят человеку страдания, и только страдания. Страсти – это обман, это наркотик, это прелесть! По смерти и происходит выявление реального действия страстей, реальной их жестокости.

Все наши грехи совершаются, когда душа соединена с телом. Душа без тела ни добро творить, ни грешить не может. Отцы определенно говорят, что вместилищем страстей является душа, а не тело. Корни страстей не в теле, а в душе. Даже самые грубые телесные страсти коренятся в душе. Поэтому они и не гаснут, не исчезают со смертью тела. С ними человек выходит из этого мира.

Как же проявляют себя эти неизжитые страсти в том мире? Приведу мысль игумена Никона (Воробьева): «Страсти в тысячу раз более сильные, чем на земле, будут, как огнем, палить тебя без какой-либо возможности утолить их» . Это в высшей степени серьезно.

Здесь, на земле, с нашими страстями проще. Вот, я заснул – и все мои страсти уснули. Я, к примеру, так злюсь на кого-нибудь, что готов растерзать его. Но прошло время – и страсть постепенно улеглась. А вскоре и друзьями стали. Здесь с пороками можно бороться. К тому же страсти прикрыты нашей телесностью и поэтому не действуют в полную силу – вернее редко и, как правило, не очень долго так действуют. А вот там человек, освобожденный от телесности, оказывается перед лицом полного их действия. Полного! Их проявлению уже ничто не мешает, тело их не закрывает, никакой сон не отвлекает, никакая усталость не гасит! Словом – непрерывное страдание, поскольку у самого человека нет «какой-либо возможности утолить их»! Плюс к этому бесы прельщают нас и затем разжигают и многократно усиливают действие наших страстей.

Мне рассказывали, как во время Второй мировой войны после снятия Ленинградской блокады уже в тылу к огромной очереди за хлебом подбежала женщина и истерично закричала: «Я из Ленинграда». Все тут же расступились, увидев ее безумные глаза, ее ужасное состояние. Вот что такое лишь одна страсть. Страсть – это тяжелая болезнь, для излечения которой требуется большой труд и долгое время. Потому так опасно не бороться с грехом – часто повторяемый, он переходит в страсть, и тогда наступает настоящая беда не только в этой жизни, но, что в тысячу раз хуже, и в той. А когда в человеке целый букет страстей? Что с ним будет в Вечности?! Если бы только одна эта мысль глубоко укоренилась в нас, мы, без сомнения, уже совсем по-иному стали бы относиться к своей жизни.

Вот почему христианство как религия любви напоминает: помни, человек, ты не смертное, а бессмертное существо и потому готовься к бессмертию. И великое счастье христиан, что они знают об этом и могут готовиться. Напротив, перед каким ужасом оказывается после смерти неверующий и незнающий!

Двадцать мытарств выявляют состояние души человека, они ведь есть не что иное, как двадцать своего рода лакмусовых бумажек, двадцать, если хотите, экзаменов, на которых обнаруживается все ее духовное содержание и определяется ее судьба. Правда, еще не окончательная. Будут еще молитвы Церкви, будет Страшный Суд.

Подобное соединяется с подобным. Сила покаяния

Каждая ступень мытарств есть проверка силы укорененности определенной страсти в человеке, когда обнаруживается ее полная сила. Тот, кто не боролся со страстью, кто подчинялся ей, кто жил этой страстью, культивировал ее, отдавал все силы своей души на ее взращивание, – падает, срывается на этом мытарстве. И это – либо падение, либо прохождение мытарства – определяется уже не усилием воли человека, а действием преобладающего в нем духовного состояния. Игумения Арсения, одна из замечательных подвижниц рубежа XX столетия (1905), писала: «Когда человек живет земною жизнью, то он не может познавать, насколько дух его находится в порабощении, в зависимости от другого духа, не может этого вполне познавать потому, что у него есть воля, которой он действует, как когда хочет. Но когда со смертью отнимется воля, тогда душа увидит, чьей власти она порабощена. Дух Божий вносит праведных в вечные обители, просвещая их, освещая, боготворя. Те же души, которые имели общение с дьяволом, будут им обладаемы».

Иначе сказать, если мы на земле не боремся с малыми искушениями, не противостоим их давлению, то тем самым ослабляем свою волю, постепенно уничтожаем ее. И там перед лицом 1000-кратно большей силы страсти наша воля вообще уже отнимется, и душа окажется во власти демона-мучителя. Вот об этом последнем и хочется еще раз сказать.

Если мы обратимся к описанию мытарств, то всюду находим присутствующих там духов зла – в разных образах. Блаженная Феодора даже описывает вид некоторых из них, хотя понятно, что это лишь слабые подобия их подлинного существа. Самое же серьезное – мы уже подчеркивали это – в том, что, как пишет Антоний Великий, душа, покорившаяся страсти, соединяется там с демонами-мучителями. И это происходит, так сказать, естественно, ибо подобное всегда соединяется с подобным. В условиях земной жизни мы также соединяемся с людьми одного духа. Подчас удивляются – как эти люди сошлись? Потом, при более близком знакомстве, оказывается: да у них же дух один! Они единодушны. Единый дух соединил их.

Когда душа проходит мытарства, она испытывается страстью каждого мытарства, ее духами, демонами-мучителями, и соответственно своему состоянию или отторгается от них, или соединяется с ними, впадая в тяжелейшие страдания.

Есть и другая сторона этих страданий. Тот мир – это мир истинного света, в котором перед всеми откроются все наши грехи; перед лицом всех друзей, знакомых, родных вдруг обнаружится все лукавое, низменное, бессовестное. Только представьте себе такую картину! Потому Церковь и призывает всех к скорейшему покаянию. Покаяние по-гречески – метанойя, то есть изменение ума, образа мыслей, изменение целей своей жизни, стремлений. Покаяние – это и ненависть к греху, отвращение к нему.

Вот как замечательно говорит об этом св. Исаак Сирин: «Поскольку знал Бог Своим милосердным знанием, что если бы абсолютная праведность требовалась от людей, тогда только один из десяти тысяч нашелся бы, кто <мог бы> войти в Царство Небесное, Он дал им лекарство, подходящее для каждого, <а именно> покаяние, так, чтобы каждый день и на всякий миг было для них доступное средство исправления посредством силы этого лекарства и чтобы через сокрушение они омывали себя во всякое время от всякого осквернения, которое может приключиться, и обновлялись каждый день через покаяние».

Что дает истинное покаяние? Возьмите хотя бы Раскольникова из «Преступления и наказания» Достоевского. Посмотрите: он готов был идти на каторгу, даже с радостью идти, – лишь бы искупить свое зло, вернуть прежнее состояние души. Вот что такое покаяние: это действительно изменение души, ее спасение.

И даже малое стремление к добру и покаяние во зле может стать той каплей, которая склонит чашу весов к Богу. Эта капелька, или, как говорил Варсонофий Великий, этот «медный oбол», совсем вроде ничтожный, становится залогом того, что Господь соединяется с такой душой и побеждает то зло, которое присутствует в ней.

Вот какое огромное значение имеет искреннее покаяние и искренняя борьба в этой нашей жизни. Они становятся залогом спасительного прохождения мытарств.

Мы, христиане, должны быть бесконечно благодарны Богу за то, что Он заранее открыл нам посмертную тайну мытарств, чтобы мы здесь боролись со своими дурными наклонностями, боролись и каялись. Ибо если, повторюсь, у человека есть хотя бы маленький росточек такой борьбы, если есть хоть какое понуждение к жизни по Евангелию, то тогда Господь Сам восполнит недостающее и освободит нас из рук демонов-губителей. Истинно слово Христово: «в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость Господина твоего» (Мф. 25; 23).

Христианство дает величайшее средство спасения человека – покаяние. Господь хочет, чтобы мы и здесь, и тем более после смерти не страдали. Потому Церковь призывает: человек, пока не поздно, примись за себя…

Мы свободны творить добро и зло

Почему, говоря о посмертном пути человека, постоянно подчеркиваем, что он есть испытание души – сначала на добро, а потом на зло? Почему именно испытание?

Потому что Бог в самом творении человека дал ему Свой образ, который предполагает такую свободу, которой Бог Сам не может коснуться. Ибо Ему нужны свободные личности, а не рабы. Спасение – это свободное, по любви к истине, святости и красоте Его избрание, а не ради «духовных» наслаждений или угрозы наказания.

Почему Бог смирился до креста, а не явился миру всевластным, мудрейшим, непобедимым царем? Почему Он пришел к людям не патриархом, не архиереем, не богословом, не философом, не фарисеем, а нищим, бездомным, с земной точки зрения, последним человеком, у которого нет ни одного внешнего преимущества ни перед одним человеком? Причина этого очевидна: власть, могущество, внешний блеск, слава, безусловно, увлекли бы весь мир, все рабски поклонились бы Ему и «приняли» Его учение, чтобы получить как можно больше… хлеба и зрелищ. Христос же хотел, чтобы ничто, кроме истины, не привлекало к Нему человека, ничто внешнее не подменяло ее, не стояло на пути ее принятия. Не случайно Господь произнес такие многозначительные слова: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18; 37). Внешние эффекты – это идолы, которые на протяжении всей истории человечества пытаются подменить собою Бога.

К сожалению, по пути внешнего, так называемого «церковного» благолепия, а точнее, чисто мирского блеска пошла во многом и церковная жизнь. Так и вспоминаются слова одного американца-протестанта, который, не только не стесняясь, но, напротив, с гордостью делился: «У нас в церкви все должно развлекать, чтобы привлечь народ». А закон духовный известен: чем больше снаружи, тем меньше внутри. Еще в начале XVI века преподобный Нил Сорский пытался защитить нестяжательность в монашестве, выступал против всякой роскоши, богатства и имений в Церкви как унижающих ее и противоестественных, но его голос не был принят, точнее, был отвергнут – процесс обмирщения христианского сознания оказался уже необратимым. И совершенно очевидно, что он и привел к расколу XVII века, Петру I, Октябрьской революции, а в конце XX века – к так называемой «перестройке». И приведет к еще худшему. Ибо Церковь является «закваской» общества, и ее духовное состояние обусловливает внутреннее и внешнее благосостояние народа.

Святитель Филарет Московский в XIX веке с горечью говорил: «Как скучно видеть, что монастыри все хотят богомольцев, то есть сами домогаются развлечения и искушения. Правда, им недостает иногда способов, но более недостает нестяжания, простоты, надежды на Богам вкуса к безмолвию». И он же: «Если бы надлежало объявить войну какой одежде, то, по моему мнению, не шляпам священнических жен, но великолепным рясам архиереев и священников. По крайней мере, это во-первых, но сие-то и было забыто. «Священницы Твои, Господи, да облекутся правдою» (праведностью)». Найдется, возможно, и сейчас святитель, который скажет подобное о современной церковной жизни.

Так вот Господь своим пришествием показал, что он есть не только величайшая Любовь; но и величайшее Смирение, и Он не может оказать никакого, даже малейшего, давления на человеческую свободу, поэтому спасение возможно каждому, кто свободно примет Бога, ответит на Любовь любовью. Отсюда становится понятным, почему так важны земные условия жизни. Только находясь в теле, человек является человеком во всей полноте и может творить добро ил зло, грешить, нарушать заповеди, или каяться и вести праведную жизнь. На земле осуществляется наша свобода, наш выбор. По смерти уже нет выбора, а происходит реализация совершенного на земле выбора, обнаруживаются плоды земной жизни. Душа просто оказывается перед лицом результата всей земной деятельности человека. Поэтому там, в ином мире человек уже бессилен изменить себя – ему можно лишь помочь. Но об этом позже.

В этот день подводится, можно сказать, первоначальный итог жизни. 40-й день , если хотите, – это первое собирание плодов земной жизни человека. Церковь учит, что душа предстает престолу Божию, перед которым происходит Божие определение о человеке. Но точно также правильно будет сказать: происходит самоопределение человека перед лицом Божиим. Ведь Бог никакого насилия ни над одной личностью не совершает. Бог есть величайшая, предельная Любовь и Смирение. Потому, когда в 40-й день душа каким-то особенным образом предстоит Богу, то, видимо, здесь ей во всей полноте открывается ее духовное состояние и происходит ее естественное соединение или с Духом Божиим, или с духами мучительных страстей. Это Церковь называет частным судом , частным определением личности.

Только суд этот необычный – не Бог человека судит и осуждает, а человек, оказавшись перед лицом Божественной святыни, сам или восходит к Нему, или, напротив, ниспадает в бездну. И все это зависит уже не от его воли, а от того духовного состояния, которое явилось результатом всей его земной жизни.

Тело и душа едины, однако, тело смертно, а душа – нет. Когда умирает человек, его душе предстоит пройти мытарства – своеобразные экзамены. Мы расскажем вам, что представляют собой эти испытания и как долго они длятся.

Те, кто столкнулся со страшным горем, - смертью близкого, наверняка интересуются, что происходит дальше с душой человека, какой путь она проходит и почему 40 дней считаются важными? Мы расскажем вам о том, какие испытании предстоят человеческой душе, сколько они длятся и каким образом будет решаться ее окончательная судьба.

Проживая земную жизнь, наше тело едино с душой, однако, когда человек умирает, его душа отделяется. При этом все страсти и привычки, добрые и плохие дела, характер и привязанности, которые были сформированы на протяжении прожитых лет, эта душа не забывает. И после смерти ей приходится отвечать за все свои поступки и действия.

40 дней после смерти являются самыми тяжелыми для души человека. В православии этот день считается почти таким же трагическим, так и сам день смерти. Все это время душа пребывает в неведении, какая судьба ей уготована. За 40 дней ей суждено пройти немало испытаний и полностью отчитаться за прожитую жизнь.

Если шесть дней до этого душа пребывала в раю, смотрела на блаженную жизнь и праведников, то далее она следует на «экскурсию» в ад. Там начинается самая сложная и ответственная для человеческой души часть - мытарства. Считается, что их двадцать - при этом это не количество грехов, а количество страстей, в которые входят множество разновидностей пороков. К примеру, есть грех воровство. Однако проявляется он по-разному: кто-то напрямую крадет деньги других людей прямо из кармана, кто-то немного подправляет бухгалтерские бумаги, кто-то берет взятки. Со всеми другими мытарствами то же самое. Двадцать страстей - двадцать экзаменов для человеческой души.

Хождения по аду длятся до сорокового дня. Это значительно более долгая прогулка, нежели путешествие по раю, что и неудивительно, ведь человек гораздо больше подвержен таким слабостям как ненависть, гнев, зависть, лукавство и гордость, чем добродетелям. Поэтому и отвечать за свои пороки приходиться гораздо дольше.

Интересно и то, что во время земной жизни у человека есть возможность покаяться за свои грехи и получить прощение - надо всего лишь исповедаться от чистого сердца. В загробном мире такой возможности нет. Более того, если при исповеди человек может скрыть какие-то свои пороки, то здесь этого права он лишен: человек предстает таким, какой он есть на самом деле, со своими целями, стремлениями и тайнами.

Конечно, душа не остается беззащитной перед строгими судьями. В качестве адвоката души выступает ангел-хранитель, который сопровождает человека с самого рождения. Он будет готов на любой грех найти доброе дело. Главное - чтобы было из чего искать. Для того, чтобы избежать мук ада, человек должен проживать свою жизнь максимально приближенно к монашеству. Это крайне сложно в современном мире, полном искушений, однако если при жизни быть верным Богу, творить добрые дела, быть чистым душой и сердцем, причащаться, то пройти каждое уготовленное испытание будет гораздо проще.

Душа после 40 дней последний раз спускается на землю и обходит особо важные для нее места. Многие люди, потерявшие близких, признавались в том, что во снах видели, как умерший в этот день прощается с ними, говорит о том, что уходит навсегда. Немало людей также утверждало, что после 40 дней смерти они перестают чувствовать присутствие умершего рядом: больше не слышно шагов и вздохов, не чувствуется запах человека.

Что же происходит далее, когда 40 дней прошло? На сороковой день душа вновь отправляется к Богу, теперь уже на суд. Только не Господь будет судить человека, не он будет осуждать или корить за его пороки. Человек сам себе судья. Поэтому считается, что, оказавшись перед Святым ликом, душа либо соединиться с этим светом, либо ниспадет в бездну. И принимается это решение не силой воли, а духовным состоянием, которое стало результатом человеческой жизни.

Душа 40 дней ждет решения своей участи, однако, как утверждает церковь, это не последний суд. Будет другой, Страшный Суд, окончательный. Считается, что на нем судьбы многих душ могут измениться.

Остались вопросы? Задавайте их на нашем форуме .

С информацией о похоронных бюро и ритуальных агентах предлагаем ознакомиться в разделе Похоронные бюро нашего справочника