После смерти пророка Мухаммеда в 632 был создан Праведный халифат. Его возглавляли четыре Праведных халифа : Абу Бакр ас-Сиддик , Умар ибн аль-Хаттаб , Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб . Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ , часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье.

Омейядский халифат (661-750)

Положение неарабских народов Халифата

Уплачивая поземельный налог (харадж) в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства, а также поголовный налог (джизья), иноверцы имели право исповедовать свою религию. Даже вышеупомянутым постановлениям "Умара , принципиально признавалось, что закон Мухаммада вооружается только против язычников-многобожников; «люди Писания » - христиане , иудеи - могут, взнося плату, оставаться в своей религии; по сравнению с соседней Византией, где всякая христианская ересь преследовалась, закон ислама даже при "Умаре был относительно либерален.

Так как завоеватели были совсем не подготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже "Умар принужден был сохранить для новообразованного огромного государства старый, хорошо заведённый византийский и иранский государственный механизм (до Абдуль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), - а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абд аль-Малик счёл нужным удалить немусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нём, ни после него; да и у самого Абд аль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример - отец Иоанн Дамаскин). Тем не менее среди покорённых народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры - христианской и парсийской - и добровольно принимать ислам. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом и полностью уравнивался с победителями; ему делались доступны более высокие государственные должности.

С другой стороны, обращаться в ислам покорённые должны были и по внутреннему убеждению; - как же иначе объяснить массовое принятие ислама, например, теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве Хосровом и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве, высоко почитающем Иисуса Христа и Пресвятую Деву , не более, как одну из христианских ересей (например, православный архимандрит-араб Христофор Жара доказывал, что религия Мухаммада есть то же арианство)

Принятие ислама христианами и - затем - иранцами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Ислам вместо индифферентных арабов приобретал в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединённой с ним юриспруденции, - предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка.

Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут Халифат в первом веке своего существования был староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии , продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против возвращения к доисламским традициям была образована небольшая группа сподвижников («сахабов ») пророка и их наследников («табиинов »), которая продолжала блюсти заветы Мухаммада, вела в тиши покинутой ею столицы - Медины и кое-где в других местах Халифата теоретическую работу над правоверным истолкованием Корана и над созданием правоверной сунны , то есть над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мухаммадовой религии, пришлись новообращённым инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку.

Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мухаммаду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, «Ист. исл.», II, 81) объясняется появление (в конце VII в.) секты мурджиитов , с её учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов , которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мутазилитов ; вероятно, и мистическое монашество (под именем суфизма) позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамии новообращённые из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов , одинаково противной как неверующему омейядскому правительству, так и мединским правоверам.

Ещё более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состоянии отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся лишь путём наследственности , примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Али (мужа Фатимы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Умар II (717-720), единственный из Омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внёс в омейядскую систему правления дезорганизацию.

Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости Аббасидов престол X. достался (750) не Алидам, а Аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас - его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при Аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Ирана: сперва - в Анбар , а со времён Аль-Мансура - ещё ближе, в Багдад , почти в те же места, где была столица Сасанидов ; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармакидов , происходившей от персидских жрецов.

Аббасидский халифат (750-1258)

Первые Аббасиды

По своему политическому, хотя уже и не завоевательному, величию и по культурному расцвету век первых Аббасидов есть наиболее яркая пора в истории халифата, доставившая ему всемирную славу. До сих пор во всём мире ходят пословицы: «времена Харуна ар-Рашида», «роскошь халифов» и т. п.; многие мусульмане даже в наши дни подкрепляют свой дух и тело воспоминаниями об этой поре.

Пределы халифата несколько сузились: спасшийся Омейяд Абд ар-Рахман I положил в Испании первое начало () независимому Кордовскому эмирату , который с 929 года официально титулуется «халифат» (929-). 30 лет спустя Идрис , правнук халифа Али и потому одинаково враждебный как Аббасидам, так и Омейядам, основал в Марокко алидскую династию Идрисидов ( -), столицей которой был город Тудга; остальная часть северного берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для Аббасидского халифата, когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруане династии Аглабидов ( -). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран Аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, халифат жил мирно.

Отмечается такая черта первых Аббасидов , как их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость. Иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище «Кровопроливец» было избрано самим Абу-ль Аббасом). Кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый аль-Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежду набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями. У аль-Махди и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармакидов , чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма. Добавить надо, что при Аббасидах введена была в судопроизводство система пыток. Даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрёка в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям. Кремер находит («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер : «Ист. исл.», II, 170), что у первых же Аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков ещё более усиливается.

В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении Аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых Омейядов, обойдённых Алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на северных окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью. По-видимому, Абу-ль Аббас так и понимал значение своего прозвища «Кровопроливец». Благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику аль-Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом.

Даже научное и философское движение в халифате датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Масуди : «Золотые луга»), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остаётся несомненным, что расцвет халифата едва ли был бы возможен, если бы Саффах, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармакидов. Пока эту семью не низверг () нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся её опекой, некоторые из её членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие - находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее халифату его политическую крепость, а с другой стороны - восстановить старинную сасанидскую жизнь, с её общественным устройством, с её культурой, с её умственным движением.

«Золотой век» арабской культуры

Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов халифата сделался язык арабский , - говорят поэтому: «арабское искусство», «арабская наука» и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии , Ассирии , Вавилона и, опосредованно, из Греции). В западно-азиатских и египетской частях халифата мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской , подобно тому, как в Северной Африке, Сицилии и Испании - культуры римской и римско-испанской, - и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено - арабский язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная халифатом чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шёлка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным. [ ]

Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и - морем - через Индийский архипелаг , с волжскими булгарами и Русью через царство Хазарское , с испанским эмиратом , со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и рабы) и т. д. Главным портом халифата была Басра .

Купец и промышленник - это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, учёные и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттар («москательщик»), Хейят («портной»), Джавхарий («ювелир») и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности - не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши. Главные предметы производства - шёлковые ткани (кисея-муслин , атлас, муар , парча), оружие (сабли , кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы , работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические - материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.

Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана , хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.

Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Абу-Нуваса («арабского Гейне ») и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида. По-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) возникает правильная историография, и после «Жития Апостола», составленного Ибн Исхаком для Мансура, появляется также ряд историков светских. С персидского языка Ибн аль-Мукаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую «Книгу царей» , пехлевийскую обработку индийских притч про «Калилу и Димну» и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа , потом и Багдад . Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.

Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж - математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи ; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Муаллаки , Хамаса , Хозейлитские стихотворения и т. п.).

Век первых Аббасидов известен также как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживлённую догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся ещё при Омейядах, получили своё развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре - более прогрессивного Абу Ханифы в Багдаде и консервативного Малика в Медине , при Харуне - сравнительно прогрессивного аш-Шафии , при Мамуне - ибн Ханбаля . Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково. При Мансуре, стороннике мутазилитов , был до увечья высечен Малик.

Потом при 4 следующих царствованиях правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 года) мутазилизм в степень государственного вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за «антропоморфизм », «многобожие » и т. п., и при аль-Мутасиме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (). Разумеется, секте мутазилитов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что её рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворённости Корана и её наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, например, хариджитам , маздакитам , крайним шиитам , которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при аль-Махди, 779 год , храбрый Бабек в Азербайджане при Мамуне и аль-Мутасиме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества халифата.

Потеря политической власти халифов

Свидетелями постепенного распада X. были халифы: упомянутый уже Мутаваккиль (847-861), арабский Нерон , очень восхваляемый правоверами; его сын Мунтасир (861-862), который взошёл на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мустаин (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Муттаки (940-944), Мустакфи (944-946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями. Внутри государства, в своей столице Багдаде , халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счёл нужным сформировать Мутасим (833). При Аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: «Muh. Stud.», I, 101-208). Опрометчивое истребление Харуном Бармакидов, умевших сплачивать персидский элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями.

Гонения на свободомыслие

Почувствовав своё ослабление, халифы (первый - Аль-Мутаваккиль , 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку - в правоверном духовенстве, а для этого - отречься от мутазилитского вольнодумства. Таким образом со времён Мутаваккиля наряду с прогрессирующим ослаблением власти халифов идёт усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, иудеев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Новая могущественная школа богословов, основанная Абуль-Хасаном аль-Ашари (874-936), покинувшим мутазилитство, ведёт научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении.

Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их всё более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные арабские философы (басрийские энциклопедисты, Фараби , Ибн Сина) и др. учёные жили под покровительством вассальных государей как раз в ту эпоху ( - в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Маарри (973-1057); в то же время и суфизм , очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих персидских представителей в полнейшее вольномыслие.

Каирский халифат

Шииты (ок. 864) также сделалась могущественной политической силой, особенно их ветвь Карматы (см.); когда в 890 г. карматами была построена в Ираке сильная крепость Дар аль-хиджра, ставшая оплотом для новообразованного грабительского государства, с тех пор «все боялись исмаилитов, а они никого», по выражению арабского историка Новейрия, и карматы распоряжались, как хотели, в Ираке, Аравии и пограничной Сирии. В 909 г. карматам удалось основать в северной Африке династию Фатимидов (909-1169), которая в 969 г. отняла у Ихшидов Египет и южную Сирию и провозгласила Фатимидский халифат ; власть фатимидского X. признала и северная Сирия с её талантливой династией Хамданидов (929-1003), у которой нашла покровительство свободомыслящая арабская философия, наука и поэзия. Так как в Испании Омейяд Абд ар-Рахман III тоже успел принять титул халифа (929), то теперь сразу оказалось три X..

Исторические предпосылки возникновения

Первоначальным ядром халифата стала созданная пророком Мухаммедом в начале VII века в Хиджазе (Западная Аравия) мусульманская община - умма . В результате мусульманских завоеваний было создано огромное государство, включавшее Аравийский полуостров , Ирак , Иран , большую часть Закавказья (в частности Армянское нагорье , Прикаспийские территории, Колхидскую низменность , а также районы Тбилиси), Среднюю Азию , Сирию , Палестину , Египет , Северную Африку , большую часть Пиренейского полуострова , Синд .

От основания халифата () до династии Аббасидов ()

Этот период включает в себя эпоху первых 4 халифов, «шедших правым путём», (ар-рâшидин) - Абу Бакра (632-634), Умара (634-644), Усмана (644-656) и Али (656-661) и господство Омейядов (661-750).

Арабские завоевания

По своим размерам их империя, которая образовалась менее чем за сто лет, превзошла Римскую, и это оказалось тем изумительнее, что вначале, после смерти Мухаммеда, можно было опасаться, что рухнут даже те небольшие успехи ислама, каких он достиг в Аравии . Мухаммад , умирая, не оставил наследника, и после его кончины (632) возник спор между мекканцами и мединцами по вопросу о его преемнике. В процессе дискуссий халифом был выбран Абу Бакр. Между тем, с известием о смерти Мухаммада почти вся Аравия , кроме Мекки, Медины и Таифа, сразу отошла от ислама. При помощи верующих мединцев и мекканцев, Абу Бакр сумел возвратить обширную, но разъединённую Аравию назад к исламу; больше всего помог ему в этом так называемый Сайфуллах «меч Аллаха» - опытный полководец Халид ибн аль-Валид, который всего 9 лет назад разбил пророка при горе Уход; Халид разбил 40-тысячную армию последователей лжепророка Мусайлимы в так назыв. «ограде смерти» при Акрабе (633). Немедленно же по усмирении восстания арабов Абу Бакр, продолжая политику Мухаммада, повёл их на войну против владений византийских и иранских.

Пределы халифата несколько сузились: спасшийся Омейяд Абд ар-Рахман I положил в Испании первое начало () независимому Кордовскому эмирату , который с 929 года официально титулуется «халифат» (929-). 30 лет спустя Идрис , правнук халифа Али и потому одинаково враждебный как Аббасидам, так и Омейядам, основал в Марокко алидскую династию Идрисидов ( -), столицей которой был город Тудга; остальная часть северного берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для Аббасидского халифата, когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруане династии Аглабидов ( -). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран Аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, халифат жил мирно.

Отмечается такая черта первых Аббасидов , как их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость. Иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище «Кровопроливец» было избрано самим Абу-ль Аббасом). Кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый аль-Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежду набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями. У аль-Махди и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармакидов , чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма. Добавить надо, что при Аббасидах введена была в судопроизводство система пыток. Даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрёка в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям. Кремер находит («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер : «Ист. исл.», II, 170), что у первых же Аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков ещё более усиливается.

В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении Аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых Омейядов, обойдённых Алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на северных окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью. По-видимому, Абу-ль Аббас так и понимал значение своего прозвища «Кровопроливец». Благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику аль-Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом. Даже научное и философское движение в халифате датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Масуди : «Золотые луга»), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остаётся несомненным, что расцвет халифата едва ли был бы возможен, если бы Саффах, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармакидов. Пока эту семью не низверг () нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся её опекой, некоторые из её членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие - находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее халифату его политическую крепость, а с другой стороны - восстановить старинную сасанидскую жизнь, с её общественным устройством, с её культурой, с её умственным движением.

«Золотой век» арабской культуры

Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов халифата сделался язык арабский , - говорят поэтому: «арабское искусство», «арабская наука» и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии , Ассирии , Вавилона и, опосредственно, из Греции). В западно-азиатских и египетской частях халифата мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской , подобно тому, как в Северной Африке, Сицилии и Испании - культуры римской и римско-испанской, - и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено - арабский язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная халифатом чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шёлка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным.

Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и - морем - через Индийский архипелаг, с волжскими булгарами и Русью через царство Хазарское , с испанским эмиратом , со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и негры) и т. д. Главный порт халифата был Басра . Купец и промышленник - это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, учёные и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттар («москательщик»), Хейят («портной»), Джавхарий («ювелир») и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности - не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши. Главные предметы производства - шёлковые ткани (кисея-муслин , атлас, муар , парча), оружие (сабли , кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы , работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические - материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.

Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана , хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.

Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Абу-Нуваса («арабского Гейне ») и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида. По-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) возникает правильная историография, и после «Жития Апостола», составленного Ибн Исхаком для Мансура, появляется также ряд историков светских. С персидского языка Ибн аль-Мукаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую «Книгу царей» , пехлевийскую обработку индийских притч про «Калилу и Димну» и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа , потом и Багдад . Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др. Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж - математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи ; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Муаллакат, Хамаса, Хозейлитские стихотворения и т. п.).

Век первых Аббасидов известен также как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживлённую догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся ещё при Омейядах, получили своё развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре - более прогрессивного Абу Ханифы в Багдаде и консервативного Малика в Медине, при Харуне - сравнительно прогрессивного аш-Шафии , при Мамуне - ибн Ханбаля . Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково. При Мансуре, стороннике мутазилитов , был до увечья высечен Малик. Потом при 4 следующих царствованиях правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 года) мутазилизм в степень государственного вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за «антропоморфизм », «многобожие » и т. п., и при аль-Мутасиме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (). Разумеется, секте мутазилитов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что её рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворённости Корана и её наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, например, хариджитам , маздакитам , крайним шиитам , которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при аль-Махди, 779 год , храбрый Бабек в Азербайджане при Мамуне и аль-Мутасиме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества халифата.

Распад Халифата

Потеря политической власти халифов

Свидетелями постепенного распада X. были халифы: упомянутый уже Мутаваккиль (847-861), арабский Нерон , очень восхваляемый правоверами; его сын Мунтасир (861-862), который взошёл на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мустаин (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Муттаки (940-944), Мустакфи (944-946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями. Внутри государства, в своей столице Багдаде , халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счёл нужным сформировать Мутасим (833). При Аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: «Muh. Stud.», I, 101-208). Опрометчивое истребление Харуном Бармакидов, умевших сплачивать персидский элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями. При Мамуне сильный политический сепаратизм Персии выразился в основании династии Тахиридов в Хорасане (821-873), которое оказалось первым симптомом наступающего отпадения Ирана. После Тахиридов (821-873) образовались самостоятельные династии: Саффариды (867-903; см.), Саманиды (875-999; см.), Газневиды (962-1186; см.), - и Персия ускользнула из рук халифов. На Западе Египет вместе с Сирией отделился под властью Тулунидов (868-905); правда, после падения Тулунидов Сирия и Египет в течение 30 лет снова находились под управлением аббасидских наместников; но в 935 г. Ихшид основал свою династию (935-969), и с тех пор ни одна область к западу от Евфрата (Мекка и Медина тоже принадлежали Ихшидам) не подчинялась светской власти багдадских халифов, хотя их права духовных владык признавались повсюду (кроме, разумеется, Испании и Марокко); с их именем чеканилась монета и читалась общественная молитва (хутба).

Гонения на свободомыслие

Почувствовав своё ослабление, халифы (первый - Аль-Мутаваккиль , 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку - в правоверном духовенстве, а для этого - отречься от мутазилитского вольнодумства. Таким образом со времён Мутаваккиля наряду с прогрессирующим ослаблением власти халифов идёт усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, евреев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Новая могущественная школа богословов, основанная Абуль-Хасаном аль-Ашари (874-936), покинувшим мутазилитство, ведёт научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении. Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их всё более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные арабские философы (басрийские энциклопедисты, Фараби , Ибн Сина) и др. учёные жили под покровительством вассальных государей как раз в ту эпоху ( - в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Маарри (973-1057); в то же время и суфизм , очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих персидских представителей в полнейшее вольномыслие.

Каирский халифат

Последние халифы из династии Аббасидов

Халиф аббасидский, то есть в сущности мелкий багдадский князь с титулом, был игрушкой в руках своих тюркских военачальников и месопотамских эмиров: при Ал-Ради (934-941) учреждена была особая должность майордома («эмир-аль-умарâ»). Между тем по соседству, в западной Персии, выдвинулась шиитская династия Буидов , отложившаяся от Саманидов в 930 г. (см.). В 945 г. Буиды захватили Багдад и владели им более ста лет, с титулом султанов, а в это время там номинальными халифами были: Мустакфи (944-946), Ал-Мути (946-974), Ал-Таи (974-991), Ал-Кадир (991-1031) и Аль-Каим (1031-1075). Хотя из политических расчётов, для противовеса Фатимидам, шиитские султаны-Буиды называли себя вассалами, «эмирами аль-умарâ» суннитского Багдадского халифата, но, в сущности, они обращались с халифами как с пленниками, с совершенным неуважением и презрением, покровительствовали философам и вольномыслящим сектантам, и в самом Багдаде делал успехи шиизм .

Вторжение сельджуков

Луч надежды на избавление от притеснителей мелькнул халифам в лице нового завоевателя, тюркского султана Махмуда Газневи (997-1030), который, создав вместо низринутого им саманидского государства свой собственный огромный султанат, показал себя ярым суннитом и всюду вводил правоверие; однако, только у мелких Буидов он отнял Мидию и ещё кое-какие владения, а столкновений с главными Буидами избегал. В культурном отношении уж и походы Махмуда оказались для завоёванных им стран очень губительными, а в 1036 г. страшное несчастье поразило всю мусульманскую Азию: турки -сельджуки приступили к своим опустошительным завоеваниям и нанесли первый смертельный удар азиатско-мусульманской цивилизации, потрясённой уже тюрками-Газневидами. Но халифам стало лучше: в 1055 г. вождь сельджуков Тогрул-бек въехал в Багдад, освободил халифа от власти еретиков-Буидов и вместо них сам сделался султаном; в 1058 г. он торжественно принял от Аль-Каима инвеституру и окружил его внешними знаками почтения. Аль-Каим (ум. 1075), Мухтади II (1075-1094) и Аль-Мустазхир (1094-1118) жили в материальном довольстве и уважении, как представители мусульманской церкви, а Аль-Мустаршиду (1118-1135) сельджукид Мас’уд даровал для самостоятельного светского управления Багдад и большую часть Ирака, которые остались и за его преемниками: Ар-Рашидом (1135-1136), Аль-Муктафи (1136-1160), Аль-Мустанджидом (1160-1170) и Аль-Мустади (1170-1180).

Конец X. Фатимидскому, столь ненавистному для Аббасидов, положил верный суннит Саладин (1169-1193). Основанная им египетско-сирийская династия Айюбидов (1169-1250) почитала имя багдадского халифа.

Вторжение монголов

Пользуясь слабостью распавшейся сельджукской династии, энергичный халиф Ан-Насир (1180-1225) задумал расширить пределы своего маленького багдадского X. и отважился вступить в борьбу с могущественным хорезмшахом Мухаммедом ибн Текешем , который выдвинулся вместо сельджуков. ибн Текеш велел собранию богословов перенести X. с рода Аббаса на род Али и направил войска на Багдад (1217-1219), а Ан-Насир послал посольство к монголам Чингисхана , приглашая их вторгнуться в Хорезм . Ни Ан-Насир (ум. 1225), ни халиф Аз-Захир (1220-1226) не видели конца навлечённой ими катастрофы, которая погубила исламские страны Азии и в культурно-материальном, и в умственном отношении. Последними багдадскими халифами оказались Аль-Мустансир (1226-1242) и совершенно ничтожный и бездарный Аль-Мустасим (1242-1258), который в 1258 г. сдал столицу монголам Хулагу и через 10 дней был казнён с большей частью членов своей династии. Один из них бежал в Египет, и там мамлюкский султан Бейбарс ( -) с целью иметь для своего султаната духовную поддержку, возвёл его в ранг «халифа» под именем Мустансира (). Потомки этого Аббасида оставались номинальными халифами при султанах каирских до тех пор, пока власть мамлюков не была свергнута османским завоевателем Селимом I (1517). Чтобы иметь все официальные данные духовного главенства над целым исламским миром Селим I заставил последнего из этих халифов и последнего в роду Аббасидов, Мотаваккиля III, торжественно отречься от своих халифских прав и титула в пользу

После смерти Мухаммеда арабами правили халифы – военные вожди, выбиравшиеся всей общиной. Первые четыре халифа были выходцами из ближайшего окружения самого пророка. При них арабы впервые вышли за пределы своих исконных земель. Халиф Омар, наиболее удачливый военачальник, распространил влияние ислама практически на весь Ближний Восток. При нем были завоеваны Сирия, Египте, Палестина – земли, ранее принадлежавшие христианскому миру. Ближайшим противником арабов в борьбе за земли оказалась Византия, переживавшая тяжелые времена. Длительная война с персами и многочисленные внутренние проблемы подорвали мощь византийцев, и арабам не составило труда отобрать у империи ряд территорий и разбить византийское войско в нескольких сражениях.

В каком-то смысле арабы были “обречены на успех” в своих походах. Во-первых, превосходная легкая конница обеспечивала арабской армии мобильность и перевес над пехотой и тяжелой кавалерией. Во-вторых, арабы, захватив страну, вели себя в ней в соответствии с заповедями ислама. Имущества лишались только богачи, бедноту завоеватели не трогали, и это не могло не вызывать симпатии к ним. В отличие от христиан, нередко принуждавших местное население принимать новую веру, арабы допускали религиозную свободу. Пропаганда ислама на новых землях носила скорее экономический характер. Происходило это следующим образом. Покорив себе местное население, арабы облагали его налогами. Тот, кто переходил в ислам, освобождался от значительной части этих налогов. Христиане и евреи, издавна жившие во многих ближневосточных странах, не подвергались гонениям со стороны арабов – им просто приходилось платить налог на свою веру.

Население в большинстве покоренных стран воспринимало арабов как освободителей, тем более что те сохраняли за покоренным народом определенную политическую самостоятельность. В новых землях арабы основывали полувоенные поселения и жили своим замкнутым, патриархально-родовым миром. Но такое положение дел длилось недолго. В богатых сирийских городах, славящихся своей роскошью, в Египте с его многовековыми культурными традициями, знатные арабы все больше проникались привычками местных богачей и знати. Впервые в арабском обществе произошел раскол – приверженцы патриархальных устоев не могли смириться с поведением тех, кто отказывался от обычая отцов. Оплотом традиционалистов стала Медина и месопотамские поселения. Их противники – не только в вопросе устоев, но и в политическом плане – жили преимущественно в Сирии.

В 661 году произошел раскол между двумя политическими группировками арабской знати. Халиф Али, зять пророка Мухаммеда, старался примирить традиционалистов и сторонников нового уклада. Однако эти попытки ни к чему не привели. Али был убит заговорщиками из секты традиционалистов, а его место занял эмир Муавия, глава арабской общины в Сирии. Муавия решительно порвал со сторонниками военной демократии раннего ислама. Столица халифата была перенесена в Дамаск, древнюю столицу Сирии. В эпоху Дамасского халифата арабский мир решительно раздвинул свои границы.

К VIII веку арабы подчинили себе всю Северную Африку, а в 711 году начали наступление на европейские земли. О том, какую серьезную силу представляло собой арабское войско, можно судить хотя бы по тому факту, что всего за три года арабы полностью овладели Пиренейским полуостровом.

Муавия и его наследники – халифы династии Омейядов – за короткий срок создали государство, равных которому история еще не знала. Ни владения Александра Македонского, ни даже Римская империя в пору своего расцвета не простирались так широко, как халифат Омейядов. Владения халифов раскинулись от Атлантического океана до Индии и Китая. Арабам принадлежала почти вся Средняя Азия, весь Афганистан, северо-западные территории Индии. На Кавказе арабы покорили Армянское и Грузинское царства, превзойдя тем самым древних владык Ассирии.

При Омейядах арабское государство окончательно утратило черты прежнего патриархально-родового строя. В годы зарождения ислама халифа – религиозного главу общины – выбирали общим голосованием. Муавия же сделал этот титул наследственным. Формально халиф оставался духовным владыкой, однако в основном занимался светскими делами.

Сторонники развитой системы управления, созданной по ближневосточным образцам победили в споре с приверженцами старых обычаев. Халифат все более начинал походить на восточную деспотию древних времен. Многочисленные чиновники, подчиняющиеся халифу, следили за уплатой налогов во всех землях халифата. Если при первых халифах мусульмане были освобождены от налогов (за исключением «десятины» на содержание бедных, заповеданной самим пророком), то во времена Омейядов было введено три главных налога. Десятина, уходившая прежде в доход общины, теперь поступала в казну халифа. Кроме нее, все жители халифата должны были платить налог на землю и подушный налог-джизию, тот самый, который раньше взимали только с немусульман, живущих на мусульманской земле.

Халифы династии Омейядов заботились о том, чтобы сделать халифат подлинно единым государством. Для этой цели они ввели в качестве государственного языка на всех подвластных им территориях арабский. Важную роль в становлении арабского государства сыграл в этот период Коран – священная книга ислама. Коран представлял собой собрание изречений Пророка, записанное его первыми учениками. Уже после смерти Мухаммеда было создано несколько текстов-добавлений, составивших книгу Сунны. На основе Корана и Сунны чиновники халифа вели суд, Коран определял все важнейшие вопросы жизни арабов. Но если Коран все мусульмане признавали безоговорочно – ведь это были изречения, продиктованные самим Аллахом, — то к Сунне религиозные общины относились по-разному. Именно по этой линии в арабском обществе произошел религиозный раскол.

Суннитами арабы называли тех, кто признавал Сунну в качестве священной книги наряду с Кораном. Суннитское течение в исламе считалось официальным, поскольку его поддерживал халиф. Те же, кто соглашался считать священной книгой только Коран, составили секту шиитов (раскольников).

И сунниты, и шииты были весьма многочисленными группировками. Разумеется, раскол не ограничился только религиозными разногласиями. Шиитиская знать была близка к семейству Пророка, руководили шиитами родственники убитого халифа Али. Кроме шиитов, халифам противостояла и еще одна, чисто политическая секта – хариджиты, ратовавшие за возврат к исконному родовому патриархату и дружинным порядкам, при которых халифа выбирали все воины общины, а земли делились поровну между всеми.

Династия Омейядов продержалась у власти девяносто лет. В 750 году военачальник Абул-Аббас, отдаленный родственник пророка Мухаммеда, сверг последнего халифа и уничтожил всех его наследников, объявив халифом себя. Новая династия – Аббасиды – оказалась гораздо более прочной, чем предыдущая, и просуществовала вплоть до 1055 года. Аббас, в отличие от Омейядов, был выходцем из Месопотамии, оплота шиитского течения в исламе. Не желая иметь ничего общего с сирийскими владыками, новый правитель перенес столицу в Месопотамию. В 762 году был основан город Багдад, ставший на несколько сотен лет столицей арабского мира.

Структура нового государства оказалась во многом схожа с персидскими деспотиями. При халифе состоял первый министр – визирь, вся страна делилась на провинции, в которых правили назначенные халифом эмиры. Вся полнота власти была сосредоточена во дворце халифа. Многочисленные дворцовые чиновники являлись, по существу, министрами, отвечавшими каждый за свою сферу. При Аббасидах количество ведомств резко возросло, что поначалу помогало управлять обширной страной.

Почтовая служба отвечала не только за организацию курьерской службы (впервые созданной еще ассирийским владыками во II тысячелетии до н.э.). В обязанности министра почты входило и поддержание государственных дорог в приличном состоянии, и обеспечение гостиниц вдоль этих дорог. Месопотамское влияние проявилось в одной из важнейших отраслей хозяйственной жизни – земледелии. Ирригационное земледелие, с глубокой древности практиковавшееся в Месопотамии, при Аббасидах было распространено повсеместно. Чиновники из специального ведомства следили за постройкой каналов и дамб, за состоянием всей ирригационной системы.

При Аббасидах военная мощь халифата резко возросла. Регулярное войско состояло теперь из ста пятидесяти тысяч воинов, среди которых было много наемников из варварских племен. В распоряжении халифа находилась также его личная гвардия, воинов для которой готовили с раннего детства.

Халиф Аббас к концу своего правления заслужил титул «Кровавого» за жестокие меры по наведению порядка на покоренных арабами землях. Впрочем, именно благодаря его жестокости халифат Аббасидов на длительный срок превратился в процветающую страну с высокоразвитой экономикой.

В первую очередь, процветало сельское хозяйство. Развитию его способствовала продуманная и последовательная политика правителей в этом отношении. Редкостное разнообразие климатических условий в различных провинциях позволяло халифату полностью обеспечивать себя всеми необходимыми продуктами. Именно в это время арабы стали придавать большое значение садоводству и цветоводству. Предметы роскоши и парфюмерные изделия, произведенные в государстве Аббасидов, были важными предметами внешней торговли.

Именно при Аббасидах начинается расцвет арабского мира как одного из главных промышленных центров в эпоху Средневековья. Завоевав множество стран с богатыми и давними ремесленными традициями, арабы обогатили и развили эти традиции. При Аббасидах Восток начинает торговать сталью высочайшего качества, равной которой Европа не знала. Клинки из дамасской стали ценились на Западе необычайно высоко.

Арабы не только воевали, но и торговали с христианским миром. Небольшие караваны или отважные купцы-одиночки проникали далеко на север и на запад от границ своей страны. Предметы, изготовленные в халифате Аббасидов в IX – X веках, находили даже в районе Балтийского моря, на территориях германских и славянских племен. Борьба с Византией, которую мусульманские владыки вели почти непрестанно, была вызвана не только стремлением захватить новые земли. Византия, имевшая давно налаженные торговые связи и пути по всему известном в ту эпоху миру, была основным конкурентом арабских купцов. Товары из стран Востока, Индии и Китая, ранее попадавшие на Запад через византийских купцов, шли и через арабов. Как бы плохо ни относились к арабам христиане на европейском Западе, но Восток для Европы уже в эпоху Темных веков стал основным источником предметов роскоши.

Халифат Аббасидов имел немало общих черт и с европейскими королевствами своей эпохи, и с древневосточными деспотиями. Халифы, в отличие от европейских правителей, сумели не допустить чрезмерной самостоятельности эмиров и других высокопоставленных чиновников. Если в Европе земля, предоставлявшаяся местной знати за королевскую службу, почти всегда оставалась в наследственной собственности, то арабское государство в этом плане было ближе к древнеегипетским порядкам. По законам халифата, вся земля в государстве принадлежала халифу. Он наделял за службу своих приближенных и подданных, но после их смерти наделы и все имущество возвращались в казну. Только халиф имел право решать, оставить земли покойного его наследникам, или нет. Вспомним, что причиной распада большинства европейских королевств в период Раннего Средневековья была именно власть, которую забирали в свои руки бароны и графы на землях, пожалованных им королем в наследственное владение. Королевская власть распространялась только на земли, принадлежавшие лично королю, а иные из его графов владели гораздо более обширными территориями.

Но полного спокойствия в халифате Аббасидов не было никогда. Жители покоренных арабами стран постоянно стремились вернуть независимость, поднимая бунты против единоверцев-захватчиков. Эмиры в провинциях также не желали мириться со своей зависимостью от благосклонности верховного правителя. Распад халифата начался практически сразу после его образования. Первыми отделились мавры – североафриканские арабы, завоевавшие Пиренеи. Независимый Кордовский эмират в середине Х века стал халифатом, закрепив суверенитет на государственном уровне. Мавры на Пиренеях сохраняли независимость дольше многих других исламских народов. Несмотря на постоянные войны против европейцев, несмотря на мощный натиск Реконкисты, когда почти вся Испания вернулась к христианам, до середины XV века на Пиренеях существовало мавританское государство, сжавшееся в конце концов до размеров Гранадского халифата – небольшой области вокруг испанского города Гранады, жемчужины арабского мира, потрясавшей своей красотой соседей-европейцев. Знаменитый мавританский стиль пришел в европейскую архитектуру именно через Гранаду, окончательно завоеванную Испанией лишь в 1492 году.

Начиная с середины IX века распад государства Аббасидов стал необратимым. Одна за другой отделялись североафриканские провинции, за ними – Средняя Азия. В самом сердце арабского мира еще резче обострилось противостояние между суннитами и шиитами. В середине X века шииты захватили Багдад и долгое время управляли остатками некогда могучего халифата – Аравией и небольшими территориями в Месопотамии. В 1055 году халифат был завоеван турками-сельджуками. С этого момента мир ислама окончательно утратил единство. Сарацины, утвердившиеся на Ближнем Востоке, не оставляли попытки завладеть западноевропейскими землями. В IX веке они захватили Сицилию, откуда позднее были вытеснены норманнами. В Крестовых походах XII – XIII веков европейские рыцари-крестоносцы сражались с сарацинскими войсками.

Турки же со своих малоазиатских территорий двинулись на земли Византии. За несколько сот лет они покорили себе весь Балканский полуостров, жестоко притесняя прежних его обитателей – славянские народы. А в 1453 году Османская империя окончательно завоевала Византию. Город был переименован в Стамбул и стал столицей Османской империи.

Интересные сведения:

• Халиф – духовный и светский глава мусульманской общины и мусульманского теократического государства (халифата).
• Омейяды – династия халифов, правившая в 661 – 750 гг.
• Джизия (джизья) – подушный налог на немусульман в странах средневекового арабского мира. Джизию платили только взрослые мужчины. Женщины, дети, старики, монахи, рабы и нищие были освобождены от ее уплаты.
• Коран (от ар. «кур’ан» – чтение) – собрание проповедей, молитв, притч, заповедей и других речей, произнесенных Мухаммедом и составивших основу ислама.
• Сунна (от ар. «образ действий») – священное предание в исламе, сборник рассказов о поступках, заповедях и изречениях пророка Мухаммеда. Представляет собой пояснение и допаолнение к Корану. Составлена в VII – IX вв.
• Аббасиды – династия арабских халифов, правившая в 750 – 1258 гг.
• Эмир – феодальный правитель в арабском мире, титул, соответствующий европейскому князю. Обладал светской и духовной властью, Поначалу эмиров назначали на пост халифы, позднее этот титул стал наследственным.

На территории Аравийского полуострова уже во II тыс. до н.э. жили арабские племена, входившие в семитскую группу народов. В V-VI вв. н.э. арабские племена преобладали на Аравийском полуострове. Часть населения этого полуострова жила в городах, оазисах, занималась ремеслом и торговлей.

Другая часть кочевала в пустынях и степях, занималась скотоводством. Через Аравийский полуостров проходили торговые караванные пути между Месопотамией, Сирией, Египтом, Эфиопией, Иудеей. Пересечением этих путей был Мекканский оазис близ Красного моря. В этом оазисе жило арабское племя курейш, родоплеменная знать которого, используя географическое положение Мекки, получала доходы от транзита товаров через их территорию.

Кроме того Мекка стала религиозным центром Западной Аравии. Здесь был расположен древний доисламский храм Кааба. По легенде этот храм воздвиг библейский патриарх Авраам (Ибрахим) со своим сыном Исмаилом. Этот храм связан с упавшем на землю священным камнем, которому поклонялись с древнейших времен, и с культом бога племени курейш Аллаха (от араб. илах – хозяин).

В VI в. н, э. в Аравии в связи с перемещением торговых путей в Иран падает значение торговли. Население, потерявшее доходы от караванной торговли, вынуждено было искать источники существования в земледелии. Но пригодных для сельского хозяйства земель было мало. Их надо было завоевывать.

Для этого необходимы были силы и, следовательно, объединение раздробленных племен, к тому же поклонявшихся разным богам. Все явственней определялась необходимость введения единобожия и сплочения на этой основе арабских племен.

Эту идею проповедовали приверженцы секты ханифов, одним из которых был Мухаммед (ок. 570-632 или 633), ставший основателем новой для арабов религии – ислама. В основе этой религии лежат догматы иудаизма и христианства: вера в единого бога и его пророка, страшный суд, загробное воздаяние, безусловная покорность воле бога (араб. Ислам-покорность).

Об иудаистских и христианских корнях ислама свидетельствуют общие для этих религий имена пророков и других библейских персонажей: библейский Авраам (исламский Ибрахим), Аарон (Харун), Давид (Дауд), Исаак (Исхак), Соломон (Сулейман), Илья (Ильяс), Иаков (Йакуб), христианский Иисус (Иса), Мария (Марйам) и др. Ислам имеет с иудаизмом общие обычаи и запреты. Обе религии предписывают обрезание мальчиков, запрещают изображать бога и живых существ, есть свинину, пить вино и т.д.

На первом этапе развития новое религиозное мировоззрение ислам не было поддержано большинством соплеменников Мухаммеда, и в первую очередь знатью, так как они опасались, что новая религия приведет к прекращению культа Каабы как религиозного центра, и тем самым лишит их доходов. В 622 г. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать от преследований из Мекки в город Ясриб (Медину).

Этот год считается началом мусульманского летоисчисления. Земледельческое население Ясриба (Медины), соперничающее с торговцами из Мекки, поддержало Мухаммеда. Однако лишь в 630 г., набрав необходимое число сторонников, он получил возможность сформировать военные силы и захватить Мекку, местная знать которой вынуждена была подчиниться новой религии, тем более их устраивало, что Мухаммед провозгласил Каабу святыней всех мусульман.

Значительно позже (ок. 650) после смерти Мухаммеда его проповеди и изречения были собраны в единую книгу Коран (в переводе с арабского означает чтение), которая стала священной для мусульман. Книга включает 114 сур (глав), в которых изложены основные догматы ислама, предписания и запреты.

Более поздняя исламская религиозная литература носит название сунна. В ней приведены предания о Мухаммеде. Мусульмане, признавшие Коран и сунну, стали называться суннитами, а признавшие лишь один Коран, – шиитами. Шииты признают законными халифами (наместниками, заместителями) Мухаммеда, духовными и светскими главами мусульман только его родственников.

Экономический кризис Западной Аравии в VII в., вызванный перемещением торговых путей, отсутствием пригодной для сельского хозяйства земли, высоким приростом населения, подталкивал вождей арабских племен к поискам выхода из кризиса путем захвата чужих земель. Это нашло отражение и в Коране, где говорится, что ислам должен быть религией всех народов, но для этого надо бороться с неверными, истреблять их и забирать их имущество (Коран, 2:186-189; 4:76-78, 86).

Руководствуясь этой конкретной задачей и идеологией ислама, преемники Мухаммеда – халифы, начали серию завоевательных походов. Они завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию, Персию. Уже в 638 г. они захватили Иерусалим. До конца VII в. под властью арабов оказались страны Ближнего Востока, Персия, Кавказ, Египет и Тунис. В VIII в. были захвачены Средняя Азия, Афганистан, Западная Индия, Северо-Западная Африка.

В 711 г. арабские войска под руководством Тарика переплыли из Африки на Пиренейский полуостров (от имени Тарика произошло название Гибралтар – гора Тарика). Быстро завоевав Пиренейские земли, они устремились в Галлию. Однако в 732 г. в битве при Пуатье потерпели поражение от короля франков Карла Мартелла.

К середине IX в. арабами были захвачены Сицилия, Сардиния, южные районы Италии, остров Крит. На этом арабские завоевания прекратились, но велась многолетняя война с Византийской империей. Арабы дважды осаждали Константинополь.

Основные арабские завоевания были произведены при халифах Абу Бекре (632-634), Омаре (634-644), Османе (644-656) и халифах из династии Омейядов (661-750). При Омейядах столица халифата была перенесена в Сирию в город Дамаск.

Победы арабов, захват ими огромных пространств были облегчены многолетней взаимоистощающей войной между Византией и Персией, разобщенностью и постоянной враждой между другими государствами, подвергшимися нападению арабов. Следует отметить также, что население захваченных арабами стран, страдая от гнета Византии и Персии, видело в арабах освободителей, которые снижали налоговое бремя в первую очередь тем, кто принимал ислам.

Объединение многих бывших разрозненных и враждовавших государств в единое государство способствовало развитию экономического и культурного общения народов Азии, Африки и Европы. Развивались ремесла, торговля, росли города. В пределах Арабского халифата быстро развивалась культура, вобравшая в себя греко-римское, иранское и индийское наследие.

Через арабов Европа познакомилась с культурными достижениями восточных народов, в первую очередь с достижениями в области точных наук – математики, астрономии, географии и др.

В 750 г. династия Омейядов в восточной части халифата была свергнута. Халифами стали Аббассиды, потомки дяди пророка Мухаммеда – Аббаса. Они перенесли столицу государства в Багдад.

В западной части халифата, в Испании продолжали править Омейяды, которые не признали Аббассидов и основали Кордовский халифат со столицей в городе Кордова.

Разделение арабского халифата на две части было началом создания более мелких арабских государств, главами которых стали правители провинций – эмиры.

Халифат Аббассидов вел постоянные войны с Византией. В 1258 г. после разгрома монголами арабского войска и взятия ими Багдада государство Аббассидов перестало существовать.

Испанский халифат Омейядов также постепенно сужался. В XI в. Кордовский халифат в результате междоусобной борьбы распался на ряд государств. Этим воспользовались возникшие в северной части Испании христианские государства: Леоно-Кастильское, Арагонское, Португальское королевства, которые начали борьбу с арабами за освобождение полуострова – реконкисту.

В 1085 г. они отвоевали г. Толедо, в 1147 г. – Лиссабон, в 1236 г. пала Кордова. Последнее арабское государство на Пиренейском полуострове – Гранадский эмират – просуществовал до 1492 г. С его падением закончилась история арабского халифата как государства.

Халифат как институт духовного руководства арабов всеми мусульманами продолжал существовать до 1517 г., когда эта функция перешла к турецкому султану, захватившему Египет, где жил последний халифат духовный глава всех мусульман.

История Арабского халифата, насчитывающая всего шесть веков, была сложной, неоднозначной и в то же время оставивший значительный след в эволюции человеческого общества планеты.

Трудное экономическое положение населения Аравийского полуострова в VI-VII вв. в связи с перемещением торговых путей в другую зону обусловило необходимость поиска источников существования. Для решения этой задачи проживавшие здесь племена встали на путь утверждения новой религии – ислама, который должен был стать не только религией всех народов, но и призывал к борьбе с неверными (иноверцами).

Руководствуясь идеологией ислама, халифы осуществляли широкую завоевательную политику, превратив Арабский халифат в империю. Объединение бывших разрозненных племен в единое государство дало импульс к экономическому и культурному общению народов Азии, Африки и Европы.

Будучи одной из самых молодых на востоке, занимая среди них наиболее наступательную позицию, вобрав в себя греко-римское, иранское и индийское культурное наследие, арабская (исламская) цивилизация оказала огромное влияние на духовную жизнь Западной Европы, представляя на протяжении средних веков значительную военную угрозу.

Государство Арабского Халифата

Древняя Аравия не располагала благоприятными условиями для хозяйственного освоения. Основную часть Аравийского полуострова занимает плоскогорье Неджд, чья земля мало пригодна для обработки. Население в древности занималось здесь в основном разведением скота (верблюдов, овец, коз). Только на западе полуострова, вдоль берега Красного моря, в так называемом Хиджазе (араб. «преграда»), и на юго-западе, в Йемене, располагались пригодные для земледелия оазисы. Через Хиджаз пролегали караванные пути, что способствовало созданию здесь крупных торговых центров. Одним из них была Мекка .

В доисламской Аравии кочевые арабы (бедуины) и оседлые арабы (земледельцы) жили родо-племенным строем. Этот строй нес в себе сильные пережитки матриархата. Так, счет родства производился по материнской линии, были известны случаи полиандрии (многомужества), хотя одновременно практиковалось и многоженство. Брак у арабов расторгался достаточно свободно, в том числе и по инициативе жены. Племена существовали автономно друг от друга. Время от времени они могли заключать между собой союзы, но устойчивых политических образований долгое время не возникало. Во главе племени находился сейид (букв. «оратор»), позже сейидов стали называть шейхами. Власть сейида носила потестарный характер и по наследству не передавалась, однако сейиды обычно происходили из одного рода. Такой вождь руководил хозяйственными работами племени, он же возглавлял ополчение на случай военных действий. Во время похода сейид мог рассчитывать на получение четвертой части военной добычи. Что касается деятельности народных собраний у арабов, то сведениями об этом наука не располагает.

На рубеже VI–VII вв. Аравия переживала серьезный кризис. Страна была разорена в результате войн, которые вели в этом регионе персы и эфиопы. Персы перенесли транспортные пути на восток, в район Персидского залива, междуречье Тигра и Евфрата. Это привело к падению роли Хиджаза как транспортного и торгового узла. Кроме того, рост населения вызвал земельный голод: пригодных для земледелия участков стало не хватать. В результате возросла социальная напряженность среди арабского населения. На волне этого кризиса возникла новая религия, призванная восстановить согласие и объединить всех арабов. Она получила название ислам («покорность»). Ее создание связано с именем пророка Мухаммада (570–632 ). Он происходил из племени курайшитов, господствовавшего в Мекке. До сорока лет он оставался обыкновенным человеком, преображение его произошло в 610 г. чудодейственным образом (через явление архангела Джебраила). С этого времени Мухаммад начал передавать миру небесные послания в виде сур (глав) Корана (ал-Кур’ан означает «чтение», так как пророк должен был читать небесный свиток по приказанию архангела). Мухаммад выступил с проповедью нового вероучения в Мекке. Основу его составило представление о едином Боге – Аллахе. Так называлось племенное божество курайшитов, но Мухаммад придал ему значение вселенского Бога, Творца всего сущего. Новая религия многое впитала от других монотеистических культов – христианства и иудаизма. Пророки Ветхого завета и Иисус Христос были объявлены пророками ислама. Первоначально проповедь единобожия встретила яростное сопротивление со стороны курайшитской знати, не желавшей расставаться с языческими верованиями. В Мекке начались столкновения, которые привели к переселению Мухаммада и его сторонников в соседний город Йасриб (названный позже Медина ан-наби – «город пророка»). Переселение (хиджра) произошло в 622 г. , эта дата была признана затем началом мусульманского летоисчисления. Такое значение хиджры связано с тем, что именно в Медине пророку удалось создать умму – мусульманскую общину, которая стала зародышем первого исламского государства. Опираясь на силы мединцев, пророк смог завоевать Мекку военным путем. В 630 г. Мухаммад вступил в родной город победителем: Мекка признала ислам.

После смерти Мухаммада в 632 г. в мусульманской общине стали избирать его заместителей – халифов («тот, кто следует после, преемник»). С этим связано и название мусульманского государства – Халифат. Четыре первых халифа получили название «праведных» (в отличие от последующих «безбожных» омейядских халифов). Праведные халифы: Абу Бакр (632–634); Омар (634–644); Осман (644–656); Али (656–661). С именем Али связан раскол в исламе и появление двух основных течений: суннитов и шиитов. Шииты являлись приверженцами и последователями Али («партия Али»). Уже при первых халифах начинаются завоевательные походы арабов, территория мусульманского государства значительно расширяется. Арабы захватывают Иран, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, они проникают в Закавказье и Среднюю Азию, подчиняют Афганистан и северо-западную Индию до р. Инд. В 711 г. арабы переправились в Испанию и в короткий срок захватили весь Пиренейский полуостров. Они продвинулись дальше в Галлию, но были остановлены франкскими войсками под руководством майордома Карла Мартелла. Вторгались арабы и на территорию Италии. В результате была создана огромная империя, превосходившая по своим масштабам и империю Александра Македонского, и Римскую империю. Важную роль в победах арабов сыграли религиозные доктрины. Вера в единого Бога сплотила арабов: ислам проповедовал равенство между всеми приверженцами новой религии. На время это сгладило социальные противоречия. Сыграла свою роль и доктрина веротерпимости. Во время джихада (священной «войны на пути Аллаха») воины ислама должны были проявлять веротерпимость к «людям Писания» – христианам и иудеям, но только в том случае, если они принимают статус зиммиев . Зиммии – это те немусульмане (христиане и иудеи, в IX в. к ним были причислены и зороастрийцы), которые признают над собою мусульманскую власть и платят особый подушный налог – джизью . Если они оказывают сопротивление с оружием в руках или отказываются платить налог, с ними следовало вести войну как с другими «неверными». (Мусульмане также не должны были проявлять терпимость к язычникам и вероотступникам.) Доктрина веротерпимости оказалась достаточно привлекательна для многих христиан и иудеев в захваченных арабами странах. Известно, что в Испании и на юге Галлии местное население предпочитало более мягкую мусульманскую власть жесткому правлению германцев – вестготов и франков.

Государственный строй. По форме правления Халифат был теократической монархией . Глава государства халиф являлся одновременно и духовным лидером, и светским правителем. Духовная власть обозначалась словом имамат , светская – эмират . Таким образом, халиф являлся и верховным имамом, и главным эмиром страны. В суннитской и шиитской традициях существовало разное понимание роли правителя в государстве. Для суннитов халиф был преемником пророка, а через пророка – исполнителем воли самого Аллаха. В этом качестве халифу принадлежала абсолютная власть, но в законодательной сфере его полномочия были ограничены. Халиф не обладал правом интерпретации высшего закона, заключенного в основных источниках мусульманского права. Право истолкования принадлежало мусульманским богословам, обладавшим высоким авторитетом в общине – муджтахидам . Причем решение должно было приниматься ими в согласованном виде, а не индивидуально. Халиф же не может создавать нового законодательства, он лишь обеспечивает исполнение уже существующего закона. Шииты определяли полномочия имама-халифа более широко. Имам, подобно пророку, получает откровение от самого Аллаха, поэтому он наделен правом истолкования священных текстов. Шииты признавали за правителем право на законотворчество.

Различным было и представление о преемственности власти халифа. Шииты признавали право на высшую власть только за потомками халифа Али и его супруги Фатимы, дочери пророка (т.е. за Алидами). Сунниты придерживались принципа выборности. При этом признавались легальными два способа: 1) избрание халифа мусульманской общиной – фактически только муджтахидами; 2) назначение халифом своего преемника при жизни, но с обязательным утверждением его в умме – муджтахидами, их согласным мнением. Первые халифы обычно избирались общиной. Но и второй способ тоже применялся: первый прецедент был дан халифом Абу Бакром, который назначил своим преемником Омара.

После смерти халифа Али в 661 г. власть была захвачена родственником третьего халифа Османа и врагом Али – Муавией. Муавия был наместником в Сирии, он перенес столицу Халифата в Дамаск и основал первую династию халифов – династию Омейядов (661–750 ). При Омейядах власть халифа стала приобретать более светский характер. В отличие от первых халифов, ведших простой образ жизни, Омейяды завели свой двор и пребывали в роскоши. Создание громадной державы потребовало введения многочисленной бюрократии и усиления налогообложения. Налогами были обложены не только зиммии, но и мусульмане, ранее освобождавшиеся от уплаты податей в казну.
В многонациональной империи Омейяды пытались проводить проарабскую политику, что вызвало недовольство мусульман-неарабов. Широкое движение за восстановление равенства в мусульманской общине привело к падению династии. Власть в Халифате захватил потомок дяди пророка (аль-Аббаса) Абу-ль-Аббас Кровавый. Он приказал уничтожить всех принцев Омейядов. (Один из них избежал гибели и основал независимое государство в Испании.)

Абу-ль-Аббас положил начало новой династии халифов – Аббасидов (750–1258 ). При следующем халифе Мансуре была отстроена новая столица г. Багдад на р. Тигр (в 762 г.). Поскольку Аббасиды пришли к власти, опираясь на поддержку населения восточных областей Халифата, прежде всего иранцев, в их правление стало ощущаться сильное иранское влияние. Многое было заимствовано от династии персидских царей Сасанидов (III–VII вв.).

Центральные органы власти и управления. Первоначально халиф сам направлял и координировал деятельность различных ведомств и служб. Со временем он стал делить эти функции со своим помощником – вазиром . Сначала вазир был только личным секретарем халифа, который вел его переписку, следил за его имуществом, а также занимался обучением наследника престола. Затем вазир превратился в главного советника халифа, хранителя государственной печати и руководителя всей бюрократии Халифата. В его подчинении оказались все центральные учреждения империи. Следует иметь в виду, что вазир располагал только той властью, которую ему делегировал халиф. Так что халиф вправе был ограничить его полномочия. Кроме того, вазир не обладал фактической властью над армией: во главе войска находился эмир-военачальник. Это подрывало влияние вазира в государстве. Обычно на должность вазира Аббасиды назначали образованных персов, должность могла переходить по наследству. Центральные ведомства носили название диваны . Сначала так обозначались реестры лиц, получавших жалованье и пенсии из казны, затем – ведомства, где эти реестры хранились. Главными диванами являлись: канцелярия, казначейство и управление армией. Выделялось также главное почтовое ведомство (Диван аль-барид). Оно ведало управлением дорог и почт, созданием средств связи. Чиновники дивана, помимо прочего, занимались перлюстрацией писем и выполняли функции тайной полиции в государстве.

Во главе каждого дивана находился сахиб – начальник, у него в подчинении были катибы – писцы. Они проходили специальную подготовку и составляли в обществе особую социальную группу со своей иерархией. Эту иерархию возглавлял вазир.

Местное управление . Для Халифата времен Омейядов была характерна сильная децентрализация власти. При завоевании новых областей туда направлялся наместник, который должен был держать в повиновении местное население и отправлять в центр часть военной добычи. При этом наместник мог действовать практически бесконтрольно. Аббасиды заимствовали опыт организации Персидской державы Сасанидов. Вся территория Арабской империи была поделена на крупные округа по образцу персидских сатрапий. В каждую такую провинцию халиф назначал своего чиновника – эмира , который нес перед ним полную ответственность за свои действия. Важное его отличие от наместника эпохи Омейядов заключалось в том, что он исполнял не только военно-полицейские функции, но и осуществлял гражданское управление в провинции. Эмиры создавали специализированные ведомства наподобие столичных диванов и осуществляли контроль над их работой. Помощниками эмиров были наибы .

Судебная система . Первоначально суд не был отделен от администрации. Высшими судьями являлись халифы, от халифов судебная власть делегировалась наместникам областей. С конца VII в. происходит отделение суда от администрации. Халиф и его наместники стали назначать особых судей, называвшихся кади («тот, кто решает»). Кади – это профессиональный судья, знаток мусульманского права (шариата). Поначалу кади не был самостоятелен в своих действиях и зависел от халифа и его наместника. Кади мог назначить себе заместителя, подчиненного ему, а заместитель имел помощников в районах. Эту разветвленную систему возглавлял кади аль-кудат («судья судей»), назначаемый халифом. При Аббасидах кади стал независим от местных властей, но сохранилось его подчинение центру. Назначение новых кади стало осуществляться особым диваном, наподобие министерства юстиции.

Кади мог вести как уголовные, так и гражданские дела (различий в судебном процессе в Арабском халифате еще не было). Он также следил за состоянием общественных зданий, тюрем, дорог, вел контроль за исполнением завещаний, ведал разделом имущества, устанавливал опеку и даже выдавал замуж одиноких женщин, лишенных попечителя.

Часть уголовных дел была изъята из ведения кади. Дела, связанные с обеспечением безопасности, и дела об убийствах подлежали ведению органов полиции – шурта . Шурта выносила по ним окончательное решение. Она также была органом предварительного следствия и органом исполнения судебного приговора. Возглавлял полицию – сахиб-аш-шурта . Дела о прелюбодеянии и употреблении спиртного тоже были изъяты из ведения кади и рассматривались городничим, сахибом ал-мадина .

Высшей апелляционной инстанцией был халиф. Вазир тоже был наделен судебными полномочиями: мог рассматривать дела о «гражданских правонарушениях». Суд вазира дополнял шариатский суд кади и действовал зачастую более эффективно.

Дальнейшая судьба Халифата. Уже в VIII в. Арабская империя начинает распадаться. Провинциальные эмиры, опираясь на свои войска, добиваются независимости. К середине X в. под контролем халифа сохраняются лишь Аравия и часть Месопотамии, примыкающая к Багдаду.
В 1055 г. Багдад был захвачен турками-сельджуками. В руках халифа осталась только религиозная власть, светская власть перешла к султану (буквально «властелин») сельджуков. Как духовные лидеры мусульман-суннитов багдадские халифы сохраняли свое значение до 1258 г., когда Багдад был захвачен монголами, а последний багдадский халиф был убит по приказу хана Хулагу. В скором времени Халифат был восстановлен в Каире (Египет), где просуществовал до 1517 г. Тогда последний каирский халиф был вывезен в Стамбул и вынужден был отречься от своих полномочий в пользу османского султана. Светская и духовная власть снова соединились в руках одного лица.
В 1922 г. последний турецкий султан Мехмед VI был низложен, обязанности халифа были возложены на Абдул-Меджида II. Он стал последним халифом в истории. В 1924 г. Великое национальное собрание Турции приняло закон о ликвидации Халифата. Его более чем тысячелетняя история завершилась.