Александр ксаверьевич булатович биография. В художественной литературе

Поначалу судьба человека считалась заключенной в определенном предмете: достаточно было его уничтожить - и смерть немедля настигала жертву. К примеру, так случилось с Мелеагром - участником похода аргонавтов и инициатором Калидонской охоты. Его судьба была спрятана в полене из очага: было предсказано, что как только оно догорит, Мелеагр покинет мир живых. В дальнейшем понятие судьбы изменилось. Стали полагать, что ею заведуют отдельные божества, имеющие собственную личность и неумолимо следящие за исполнением предначертанного.

Мойры - это и есть те самые древнегреческие богини, которые контролируют воплощение рока. Согласно разным легендам, их было от одной до четырех, но наиболее распространенный миф гласит о трех сестрах, прядущих нити судьбы. В случае с Мелеагром, чтобы оставить героя в живых, достаточно было хранить полено в целостности. Но когда мойры заняли постоянное место в божественном пантеоне, ситуация преобразилась. Отныне никакие действия людей не могли изменить ход предопределенных событий и воспрепятствовать осуществлению судьбы.

Мойры: имена сестер

Каждая из трех богинь была ответственна за собственный участок работы:

  • Лахесис (Лахеса) - сама Судьба, которая дает жребий и следит за его исполнением; отвечает за прошлое;
  • Клото - Пряха, непосредственно работающая над прядением нити судьбы; считается богиней настоящего;
  • Атропос (Атропа, Айса) - Неотвратимая, перерезает нить, в должный срок обрывая жизнь смертного; соотносится с будущим.

«Распределение труда» у мойр очень четкое. Лахесис отмеряет длину нити и наматывает ее на веретено, Клото прядет, Атропос перерезает. Три мойры никогда не оспаривают друг у друга прав и всегда точно выполняют свои обязанности. Они неумолимы и неподкупны. Чаще всего сестер считали старухами, реже - молодыми девушками. Иногда их описывали как женщин разного возраста, где Лахесис - самая юная, а Атропос - пожилая.

Мойры: атрибуты богинь судьбы

Предметы, которыми владели три сестры, непосредственно связаны с родом их занятий. Мойры в древнегреческой мифологии традиционно наделялись следующим имуществом:

  1. Свиток. В него фиксировались судьбы всех живущих в мире, даже бессмертных богов. Ничто не могло изменить записанное - Лахесис строго следила за этим.
  2. Прялка. Приспособление было необходимо для прядения нити. Его обладательница - Клото.
  3. Ножницы. Символизируют одновременно и целое (две соединенные части) и разделение (способность разрезать). Рождение и смерть, жизнь и небытие. Ножницы брала в руки Атропос, чтобы прервать нить.

Иногда среди атрибутов мойр упоминают весы. Но они больше подходят Немезиде - дочери Нюкты и богине возмездия, карающей за нарушение моральных норм. Именно с помощью весов она определяет, виноват ли человек. Мойрам подобная вещица ни к чему: они и так знают правду о любом событии, а их равнодушное отношение к окружающим не оставляет места для колебания чаш весов.

Где жили мойры

Существует множество версий касательно места постоянного обитания богинь судьбы. Но преимущественно мойр селили:

  • На светлом Олимпе. Такое жилище соответствует высокому статусу трех сестер, которые, согласно одному из мифов, были дочерьми Зевса, верховного бога, и Фемиды, богини справедливости. Их отца также называли Морием; он ведал, что и кому предопределили мойры. Иногда бог лично взвешивал жребий на весах, желая узнать ответ судьбы.
  • В глубокой пещере. Нередко троицу называют дочерьми Нюкты - ночи, которая также породила эриний, богинь мести. Мойры и эринии - союзницы и сестры. По другой версии, богини-пряхи были детьми Ананке, олицетворяющей рок и отвечающей за неизбежность. В обоих случаях местом, где живут мойры, называли удаленную пещеру в непроходимой чащобе. Самовольно попасть туда не мог никто.

По легенде, мойры иногда покидают свое жилище. Например, Лахеса присутствовала рядом с Лето при появлении на свет Артемиды и Аполлона. Сестры обязательно приходят к колыбели новорожденного, чтобы определить судьбу ребенка. Подслушивать слова богинь и подглядывать за ними нельзя: они предпочитают пребывать в тайне. Некоторые пытались задобрить мойр. Для этого вечером оставляли у постельки малыша деньги, вино и три куска хлеба. Подношение, исчезнувшее к утру, - знак долгой и счастливой жизни младенца.

Мойры и парки - есть ли разница?

Культура Древней Греции стала питательным источником для развития традиций и верований древних римлян. По сути, «одолжено» было практически все, но под новыми именами и иногда в чуть видоизмененной форме. Древнегреческие мойры тоже нашли себе пристанище среди древнеримских богов. Изменились ли их функции? Нет. Римские мойры просто стали называться парками. Они также считались богинями судьбы, контролирующими все происходящее в мире. Имена парки получили следующие:

  • Децима - соответствует Лахесис, определяет судьбу;
  • Нона - выполняет работу Клото, выпрядает нить;
  • Морта - забрала себе функции Атропос, обрывает жизнь.

Выглядят мойры и парки одинаково. Их описывают либо юными девами, либо уродливыми старухами. Иногда каждая парка находится в собственном возрасте: Децима - младшая, Нона - средняя, Морта - старшая сестра.

Мойры и грайи: разные грани представлений о жизни и смерти

В древнегреческой мифологии присутствует еще одна троица сестер - грайи. Иногда их ошибочно называют мойрами; подобное заблуждение объясняется следующими факторами:

  1. Одинаковое количество и идентичные родственные связи. Три сестры - самая частая ассоциация для богинь судьбы. Тем не менее грайи тоже соответствуют этой характеристике.
  2. Внешний вид. Нередко мойр изображают пожилыми. Грайи же всегда считались уродливыми древними старухами.
  3. Владение информацией о судьбе. И мойры, и грайи посвящены в тайны неизбежного и знают о грядущем.

Но если прядильщицы непосредственно заняты «производством», то вторая троица вещих сестер никак не контролирует судьбу. Мойры своим могуществом охватывают три основных промежутка - прошлое, настоящее и будущее, тогда как грайи «застряли» в последнем этапе цикла земного существования. Они есть олицетворение старости и увядания. Грайи имеют собственные имена, чаще всего в литературе приводятся:

  • Дино (Дейно) - Оса, отвечает за дрожь;
  • Порфредо (Пемфредо, Пефредо) - Буря, в ее зоне ответственности тревога;
  • Энио - Злоба, соотносится с ужасом, иногда считается спутницей воинственного Ареса.

Грайи были рождены в союзе Форкия (бога чудес и бурного моря) и Кето (богини морских пучин и обитающих там чудовищ). Среди родственниц сестер - горгоны. Грайи легко узнаваемы по таким признакам:

  1. Имеют один глаз на всех и пользуются им по очереди.
  2. Обладают лишь одним зубом, которым им также приходится делиться друг с другом.
  3. Рождаются сразу седыми.

Пока мойры заняты мирным «ремеслом», грайи сторожат горгон. Именно с ними пришлось иметь дело Персею, пришедшему убить Горгону Медузу. Он обманом похитил у сестер глаз и зуб, взамен потребовав волшебные предметы. Сделка удалась - Горгона была убита. Любое божество, так или иначе связанное с судьбой, вызывало интерес и уважение.

Мойры - богини, вселявшие трепет в сердца людей. Поклониться сестрам приходили в Коринф, где в их честь был сооружен храм. Несмотря на принадлежность троицы к древнегреческой мифологии, их образ до сих пор используют в искусстве: архетип вечных прядильщиц остается востребованным и в современном мире.

... жилицы области мрачного моря, где теплые волны ночные
Полным ключом пробиваются в гроте из дивного камня.
К области смертных слетаете вы, над землей беспредельной
Мчитесь к кровавому роду людскому со тщетной надеждой,
В тонких багряных своих плащаницах выходите в по
Смертных судеб - а там колесницу свою всеземную
Гонит тщеславие вечно, и мчится она постоянно
Мимо меты, что поставил уклад, упованье, тревога,

Издревле данный закон или власть беспредельно благая
Мойра одна эту жизнь наблюдает - из высших блаженных,
Снежный Олимп населяющих, - боле никто, кроме ока
Зевса, что всесовершенно, - и всё, что у нас происходит,
Ведает Мойра и всепостигающий разум Зевеса.
Дщери благого отца - о Лахесис, Клото и Атропа!
Неотвратимые, неумолимые, вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях...

(Орфей)

Мойры (мойра, букв. "доля", "часть", отсюда "участь", которую получает каждый при рождении) · богини человеческой судьбы.

Первоначально в сознании людей судьба находила воплощение в каком-либо материальном предмете, камне, животном - фетише , носителе жизненных сил. Так, мойра Мелеагра заключена в оставшейся от жертвенного костра головне, спрятанной матерью героя . Желая погубить сына, мать вынула головню и бросила ее в огонь, где та сгорела, вызвав его мучительную смерть. Впоследствии, когда возобладали анимистические представления, магическая сила судьбы, заключенная в фетише , стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяет той или иной участью человека, изрекает ему свою волю, определяет его дальнейшую жизнь, ведет его от рождения до смерти, - и нашла воплощение в образах мойр.

Мойры понимаются теперь как рок ("то, что изречено") и судьба ("то, что суждено"), хотя для этих понятий в греческом языке вырабатываются специальные термины. Мойры - это темная невидимая сила, она не имеет отчетливого антропоморфного облика, изображение мойр в античном искусстве редко. С развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной, двух или, что наиболее распространено, о трех мойрах. Архаические мойры считались дочерями Никты , также породившей смерть , сон , Немесиду , Эриду и гесперид .

С распространением ткачества у многих народов (хеттов, греков, римлян) мойры получают облик прядильщиц. Так впервые в греческой литературе их называет Гомер . Они мыслились в виде суровых старух, прядущих нити судьбы: Клото с веретеном в руке, Лахесис с меркой или весами, Атропос с книгой жизни и ножницами. Разрыв нити - смерть. Философ Платон, преобразуя народные верования, рисует мойр силами высшего небесного правопорядка, женщинами в белых одеяниях, с венками на головах, вершащими под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее. Он называет их дочерями богини Ананке ("необходимости"), вращающей мировое веретено.

С течением времени богини приобретают личные имена, это три божественные сестры - беспощадные властительницы судьбы, не принимающие апелляций от людей и неподвластные богам:

Лахесис , "дающая жребий", отвечает за прошлое, она назначает жребий еще до рождения человека и следит за его исполнением. Лахесис как бы разматывает и пропускает сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы, через всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы прядет Клото. Нарушить жребий невозможно, исполнить его помогают все боги.

Ее сестра Клото , "пряха", мойра настоящего, прядет нить, на которую нанизаны события настоящего времени в человеческой жизни.

Атропос же - мойра будущего, "неотвратимая" - неотвратимо приближает будущее человека и перерезает ножницами нить человеческой жизни, тем самым обрывая ее.

Отношения между мойрами и олимпийскими богами довольно сложные. Как результат архаики было то, что боги, несмотря на их могущество, также подчинялись мойрам и не знали ими предназначенного, над ними также властвовала не знающая жалости судьба. Так, Зевс , желая узнать веления судьбы, взвешивает жребий человеческих жизней на золотых весах.

Однако существует вариант мифа, согласно которому олимпийский Зевс и был отцом мойр, рожденных

Понятие о богинях, прядущих нить судьбы, возникло в древнем мире с появлением прядильных инструментов. У такие назывались мойрами, слово в переводе «участь, удел, доля». Количество мойр менялось в зависимости от времени, но в классической версии их всего три: Клото, Лахесис и Антропос.

Клото в переводе и - «пряха или прядущая». Эта мойра пряла нить судьбы. Лахесис в переводе означает дающую жребий. Лахесис сучила нить, определяла ее длину, то есть судьбу, жребий данный каждому живому существу, и наматывала ее на . Антропос, «неотвратимость», обозначала уже смерть. Эта мойра разрывала нить судьбы.

Греки считали, что - дети Кроноса (бога времени) и Ночи. Платон говорил, что они порождения Ананке - «необходимости», и что они властны над судьбой не только людей, но и богов. Однако среди жречества преобладало учение, что Зевс все-таки волен менять свою судьбу, и что он находится над ними как верховный устроитель порядка, поэтому Зевса даже называли мойрогетом – «водителем мойр», показывая зависимость богинь судьбы от его верховной воли.

Есть вариант мифа, в котором Зевс указывается отцом мойр, а их матерью называется богиня правосудия Фемида. Здесь уже преобладает мысль о судьбе как о правосудии божьем, что уже ближе к христианству.

У римлян мойрам соответствовали парки: Нона, Децима и Морта с теми же самими функциями и атрибутами.

Богини судьбы в скандинавской мифологии

Норны в германской далеко не всегда изображаются прядущими нить, однако они почти соответствуют образу мойр. Это три богини и волшебницы, которые могут влиять и даже определять судьбы мира. Никто из смертных или богов не сможет повлиять на них и их предсказания.

Они поселились у священного дерева Иггдрасиль чтобы уберегать богов-асов от злых поступков и назидать их своими предсказаниями. Их имена Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»). Норны олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, и их основным занятием является пряжа нитей судьбы.

Норны дают людям неравные судьбы, кому-то всю жизнь везет, а кто-то умирает в бедности и нищете. Но могли они и выказать личное участие, если их оскорбить при рождении ребенка, поэтому скандинавы старались задобрить норн жертвами.

Норны прядут не по своей воле, но подчиняясь древнейшему и безличному закону Вселенной - Орлог, что гораздо ближе к философскому рок, чем платоновская Ананке-необходимость. Урд обычно изображалась дряхлой старухой, Вердани зрелой женщиной, а Скульд совсем юной девушкой.

Слово «мойра» в переводе с греческого языка означает «доля», «часть», со значением «участь» , которую получает каждый человек при рождении. В древнегреческой мифологии Мойры - это богини судьбы .

Первоначально в представлении древних греков судьба воплощалась в каком-либо неодушевленном предмете - фетише, являвшемся носителем жизненных сил. Так, мойра героя Мелеагра - одного из участников знаменитого похода аргонавтов - была заключена его матерью в головне, оставшейся от жертвенного костра: мать, чтобы погубить своего сына, вынула головню и бросила её в огонь, где она сгорела, вызвав, соответственно, мучительную смерть самого Мелеагра.

Когда возобладали анимистические представления (вера в одушевленность природы), магическая сила, которая была заключена в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, наделяющим той или иной участью человека. Это божество изрекало ему свою волю, а также определяло его дальнейшую жизнь. Мойры понимались теперь уже как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»). Они представляли собой тёмную невидимую силу, которая не имела отчётливого антропоморфного облика: именно поэтому изображение мойр в античном искусстве встречается довольно редко.

Первоначально считалось, что у каждого человека есть своя судьба. Однако с развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной, двух, а затем и трёх мойрах. Наиболее распространённый миф - о трёх сёстрах-мойрах.

Архаические мойры были дочерьми Никты - богини ночи , породившей также смерть (Танатос) , сон (Гипнос) , возмездие и отмщение (Немезида) , легкокрылую радугу (Эрида) и вечера (Геспериды) .

Согласно Гомеру , мойрами, прядущими нить человеческой судьбы, были три сестры - Лахесис («дающая жребий» ещё до рождения человека), Клото («прядущая» нить человеческой жизни) и Атропос («неотвратимая», неуклонно приближающая будущее). Представлялись они в образе суровых старух: Лахесис с меркой или весами, Клото с веретеном в руке, Атропос с книгой жизни и ножницами - разрыв нити означал смерть.

По Платону , мойры владели силами высшего небесного правопорядка и изображались им женщинами в белых одеяниях, головы которых венчали венки. Они вершили под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее . Платон называет их дочерями богини Ананке («необходимости») , которая вращала мировое веретено.

Богиня Лахесис отвечала за прошлое . Она назначала жребий ещё до рождения человека, а затем следила за его исполнением. Лахесис как бы разматывала и пропускала сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы и всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы пряла, в свою очередь, Клото. При этом невозможно было нарушить жребий, поскольку его исполнению помогали все боги Олимпа.

Клото была мойрой настоящего. Она пряла нить судьбы, на которую нанизывались события настоящего времени в жизни человека.

Атропос - мойра будущего. Это она перерезала ножницами нить человеческой жизни, обрывая её.

Отношения между мойрами и олимпийскими богами были сложными. Так, Зевс , желая узнать веление судьбы, самолично взвешивал жребии человеческих жизней на золотых весах. Однако существует вариант мифа, по которому именно Зевс был отцом мойр , рождённых Фемидой . В этом случае он рассматривался как Мойрагет - «водитель мойр», почитаясь в этом качестве в Дельфах наряду с Аполлоном, который выступал в роли пророка Зевса и защитника установленного им порядка. Как бы то ни было, и в первом, и во втором случае три сестры мойры сопричастны с Зевсом, который именуется Морием . Согласно надписи на жертвеннике в Олимпии, Зевс именуется «вершителем судеб». По словам Павсания , это означает, что верховный бог «знает человеческие дела и всё то, что предопределяли мойры, и всё, в чём они отказали».

...Издревле данный закон или власть беспредельно благая
Мойра одна эту жизнь наблюдает - из высших блаженных,
Снежный Олимп населяющих, - боле никто, кроме ока
Зевса, что всесовершенно, - и всё, что у нас происходит,
Ведает Мойра и всепостигающий разум Зевеса.
Дщери благого отца - о Лахесис, Клото и Атропа!
Неотвратимые, неумолимые, вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях...

(Орфей)

Не случайно в храме Зевса Олимпийского в Афинах над головой статуи Отца богов и людей находилось изображение мойр, что являло перед всеми тот факт, что «предопределение и судьба повинуются одному только Зевсу».

В эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня случая и удачи Тихе , которой было характерно неустойчивость и изменчивость жизни.

В римскую эпоху Мойрам соответствовали три богини судьбы - Парки (Parcae): Децима (Лахезис), Нона (Клото), и Морта (Атропос).

В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.

Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.

Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.

1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.

3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.

4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).

То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.

Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.

Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.

Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).

С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?

Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.

Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.

Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.

И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :

В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).